Mitos tentang Indulgensi

Sumber: Terjemahan bebas dari www.catholic.com- Myths about Indulgences

Indulgensi. Kata yang mungkin sangat membangkitkan lebih banyak kesalahpahaman daripada pengajaran yang lain dalam teologi Katolik. Orang-orang yang menyerang Gereja bersandar -dan mengambil keuntungan- dari ketidaktahuan baik orang-orang Katolik dan non-Katolik atas penggunaan indulgensi.

Apa itu indulgensi? Gereja menjelaskan,”Indulgensi adalah penghapusan siksa-siksa temporal di depan Allah untuk dosa-dosa yang sudah diampuni. Warga beriman Kristen yang benar-benar siap menerimanya, di bawah persyaratan yang ditetapkan dengan jelas, memperolehnya dengan bantuan Gereja, yang sebagai pelayan penebusan membagi-bagikan dan memperuntukkan kekayaan pemulihan Kristus dan para kudus secara otoritatif (KGK 1471)“.

Langkah pertama dalam menjelaskan indulgensi adalah mengetahui apa itu indulgensi. Langkah kedua ialah menjelaskan apa yang bukan indulgensi. Berikut tujuh mitos yang umum tentang indulgensi:

Mitos 1: Seseorang dapat membeli jalan keluar dari neraka dengan indulgensi.

Tuntutan ini tidak berdasar. Karena indulgensi menghapuskan siksa-siksa sementara, indulgensi tidak dapat menghapus siksa abadi di neraka. Sekali seseorang masuk neraka, tidak satu indulgensi pun akan pernah merubah fakta itu. Satu-satunya cara untuk menghindari neraka adalah dengan memohon rahmat Tuhan yang abadi selama masih hidup. Setelah mati, nasib abadi seseorang ditentukan (Ibr 9:27).

Mitos 2: Seseorang dapat membeli indulgensi untuk dosa-dosa yang belum dilakukan.

Gereja selalu mengajarkan bahwa indulgensi tidak berlaku pada dosa-dosa yang belum dilakukan. Catholic Encyclopedia mencatat, “Indulgensi bukan sebuah izin untuk berbuat dosa, atau bukan pengampunan untuk dosa yang akan datang; keduanya tidak dapat diberikan oleh kuasa apa pun.”

Mitos 3: Seseorang dapat “membeli pengampunan” dengan indulgensi.

Definisi indulgensi mengisyaratkan bahwa pengampunan sudah terjadi:” Indulgensi adalah penghapusan siksa-siksa temporal di depan Allah untuk dosa-dosa yang sudah diampuni”. Indulgensi tidak mengampuni dosa. Indulgensi berkaitan dengan siksa-siksa(hukuman) yang masih harus dijalani setelah dosa-dosa diampuni.

Mitos 4: Indulgensi diciptakan sebagai cara Gereja mengumpulkan uang.

Indulgensi berkembang dari refleksi atas sakramen tobat. Indulgensi adalah sebuah cara memperpendek penebusan dari disiplin sakramental dan telah digunakan selama berabad-abad sebelum kemunculan masalah yang berkaitan dengan uang.

Mitos 5: Indulgensi akan memperpendek waktu di Purgatorium oleh sejumlah hari yang tetap.

Jumlah hari yang dipakai berkait dengan indulgensi merupakan referensi terhadap periode penebusan yang mungkin seseorang jalani selama hidup di bumi. Gereja Katolik tidak mengklaim mengetahui tentang berapa lama di Purgatorium pada umumnya, sedikit banyak dalam kasus orang tertentu.

Mitos 6: Seseorang dapat membeli indulgensi.

Konsili Trent memulai perubahan besar pada praktek pemberian indulgensi, dan karena penyimpangan-penyimpangan sebelumnya,”tahun 1567 Paus Pius V membatalkan semua pemberian indulgensi yang menyertakan biaya dan transaksi keuangan lainnya”(Catholic Encyclopedia). Aksi ini membuktikan keseriusan Gereja untuk menghilangkan penyimpangan dari pelaksanaan indulgensi.

Mitos 7: Seseorang dulu dapat membeli indulgensi

Orang tidak pernah dapat “membeli” indulgensi. Skandal keuangan yang menyertai indulgensi, skandal yang memberikan Martin Luther alasan untuk kesesatannya, melibatkan derma-indulgensi yang memberikan derma untuk beberapa yayasan atau dana amal yang digunakan sebagai kesempatan untuk memberi indulgensi. Tidak ada penjualan indulgensi secara ikhlas. Catholic Encyclopedia menyatakan, “Mudah untuk melihat bagaimana penyimpangan merambat masuk. Di antara karya-karya baik yang mungkin didorong dengan kondisi yang dibuat dari sebuah indulgensi, sedekah akan secara alamiah diadakan pada suatu tempat yang mencolok… Baik untuk mengamati bahwa dalam tujuan-tujuan ini pada dasarnya tidaklah jahat. Memberikan uang untuk Tuhan atau orang miskin merupakan aksi terpuji, dan, apabila dilakukan dengan motif yang benar, tentu itu akan dihargai.”

Mampu menjelaskan ketujuh mitos ini akan menjadi satu langkah besar untuk menolong orang lain dalam memahami indulgensi.

Nantikan tulisan mengenai “Memahami lebih jauh tentang indulgensi” pada tulisan yang akan datang.

Salam.

Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 3)

..sambungan dari Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 2)..

Keberatan 18: Surga itu sifatnya kekal, abadi. Namun karena bersifat kekal abadi maka sepertinya surga itu tidak manusiawi, karena tanpa adanya waktu berjalan di sana maka tidak ada proses, tidak ada perkembangan, tidak ada perubahan, tidak ada karya. Pasif, ibadah penyembahan tanpa henti dan tanpa perubahan mungkin cocok bagi malaikat, tapi tidak cocok bagi kita manusia.

Tanggapan: Siapa yang pernah mengatakan bahwa di surga tidak ada yang namanya waktu, karya, dan perubahan? Keabadian itu lebih dipahami sebagai sesuatu yang tidak terbatas mengcakup waktu, karya, dan perubahan saat ini, dan yang akan datang; bukan sebaliknya. Dan karena itu maka waktu yang kita kenal saat ini adalah hanya bagian kecil dari keabadian, dan semua waktu dapat diakses pada saat di surga. Sama halnya dengan ‘karya’, bahwa tetap ada karya yang dapat kita lakukan di Surga, dan karya itu adalah mencintai, mengasihi. Cinta kasih adalah Karya. Sebelum kejatuhan manusia pertama pada dosa asal, berkarya atau berkerja adalah suatu wujud cinta kasih. Hanya saja setelah kejatuhan itu berkarya atau berkerja menjadi hal yang berat, hal yang perlu diusahakan karena ada perasaan berat hati (Kejadian 3:17-19). Surga lah yang akan mengembalikan dan melimpahi semua hal yang baik di dalam taman firdaus (Eden), termasuk semua kebaikan yang ada di dalam karya, perubahan, dan waktu.

Keberatan 19: Jika semua rentang waktu adalah hal terjadi dan berlangsung pada saat itu di Surga, maka tidak ada masa depan, tidak ada hari esok, yang ada hanya saat ini, dan itu menyebabkan tidak ada yang tersisa untuk menjadi ‘bahan’ pengharapan. Dan kita tidak bisa hidup tanpa pengharapan. Karena kita merasa lebih baik ketika dalam perjalanan penuh pengharapan daripada ketika kita tiba pada tempat tujuan.

Tanggapan: Jika hal yang dikemukakan oleh keberatan poin 19 benar, dan pernah di-iyakan kebenarannya, lalu bagaimana bisa semua orang ketika sedang dalam perjalanan mempunyai pengharapan? Karena jika hal yang dikemukan benar maka hanyalah kehampaan yang diharapkan semua orang ketika dalam perjalanan. Untuk itu perlu kita teliti kembali jika “tiba pada tempat tujuan” adalah suatu hal yang membuat perasaan kita kurang lebih baik, menjadi membosankan, dan mengkhawatirkan dibandingkan ketika sedang “berjalan menuju”, maka kita sebaiknya jangan penuh berharap untuk tiba di tempat tujuan. Atau bisa kita andaikan seperti pada seekor harimau yang siap memangsa buruannya lebih baik menahan lapar daripada memakan mangsanya. Begitu juga dengan apakah lebih baik pada masa pacaran yang menahan diri untuk memiliki pasangan daripada menikah agar dapat bersatu seutuhnya? dan juga bagi rasa penasaran dan ketidakpedulian untuk mengetahui dibandingkan dengan rasa puas setelah memahami? Tidak ada lagi pengharapan di dalam Surga dan tidak ada juga di dalam Neraka. Sesuatu yang jauh lebih baik dibandingkan daripada pengharapan ada tersedia di dalam Surga: kepenuhan, penyempurnaan.

Keberatan 20: Hal-hal “Kebangkitan Badan” dan “Bumi Baru” terkesan sebagai sesuatu yang tidak mungkin terjadi, karena lebih bersifat mitologis dan antropomorfik (pelekatan ciri/sifat/atribut manusia kepada sesuatu yang lain daripada manusia).

Tanggapan A: Hal-hal itu tidaklah sesuatu yang mustahil, terlebih karena Allah adalah pencipta dari yang tidak ada menjadi ada secara tiba-tiba dan membuat segala sesuatu di semesta dari kehampaan, termasuk bumi ini, maka sudah pasti Allah dapat membuat bumi yang baru, “bumi baru”. Dan jika Allah dapat membuat bumi yang baru, Dia dapat menciptakan suatu keseluruhan tubuh yang baru bagi manusia, “kebangkitan badan”. (lihat 1Korintus 15.)

Tanggapan B: Hal-hal tersebut bukanlah mitologi melainkan kebenaran dari kekeliruan suatu mitos dalam mengenali hal tersebut.

Tanggapan C: Bumi baru dan Tubuh baru adalah kebalikan dari antropomorfik; karena bukannya atribut tubuh manusia atau bumi yang sekarang ini dilekatkan pada tubuh manusia atau bumi yang baru. Melainkan sebaliknya “tubuh baru” dan “bumi baru” sangatlah lebih melampaui kemampuan kita saat ini untuk memahami karena keberadaan kita pada saat ini yaitu tubuh dan bumi saat ini. “Tubuh baru” dan “Bumi baru” tidaklah mirip seperti yang saat ini tetapi merupakan hal yang baru dan sangat berbeda tetapi masih memiliki essensi yang sama; diumpamakan tubuh saat ini adalah tubuh manusia yang sudah dewasa sedangkan tubuh yang baru adalah tubuh manusia yang belum dilahirkan. Atau analogi pendekatan lainnya yang agak mirip: “Tubuh baru” bagi janin (fetus) adalah manusia dewasa, dan “Bumi baru” bagi janin tersebut adalah bumi yang memiliki cahaya, harum, dan memiliki suhu dingin dan panas – yang agak berbeda dengan “Bumi lama” bagi janin yang masih di dalam perut sang ibu.

Keberatan 21: Apakah ketika di Surga kita benar-benar bebas, bebas juga berbuat dosa? Jika benar kita tidak bebas, maka kita seperti sebuah robot yang tidak bebas, tidak memiliki kebebasan yang benar-benar, tidak memiliki kehendak-bebas manusia. Namun jika benar iya kita bebas, maka Surga adalah hal yang berbahaya, sama seperti bumi. Dan jika ada manusia yang memilih untuk berbuat dosa, maka taman Firdaus, kejatuhan manusia seperti dosa asal, dan bumi yang seperti saat ini akan berulang kembali.

Tanggapan: “bebas berbuat dosa” sama halnya seperti “penyakit yang menyehatkan”. Hal itu berarti “kebebasan dari perbudakan”.

Kebebasan berkehendak, atau kebebasan memilih, memiliki makna kebebasan yang jauh lebih tinggi, atau kemerdekaan. Kebebasan yang lebih rendah mempunyai makna kebebasan dari suatu tekanan, atau kondisi yang mengharuskan seseorang ‘terkekang’. Level kebebasan yang lebih tinggi, kebebasan yang paling puncak adalah kebebasan dari iblis.

Di dalam Surga tidak ada seorang pun yang mau berbuat dosa. Semua yang ada di dalam Surga secara bebas sukarela memilih untuk tidak pernah berbuat dosa. Meskipun mereka mempunyai kemampuan, dapat berbuat dosa namun mereka tidak mempunyai motif yang mendorong untuk berbuat dosa. Contohnya: seorang penyanyi yang hebat tidak membuat kesalahan-kesalahan dasar ketika bernyayi dan tidak mau bernyanyi dengan nada yang fals, walaupun penyanyi tersebut mampu dan dapat melakukan jika dia menginginkannya. Pertanyaannya adalah mengapa seseorang berkehendak demikian? mengapa seseorang mau berbuat dosa? atau mau tergoda untuk berbuat dosa – di dalam Surga? Semua yang akan kita lihat dan alami di Surga adalah keindahan, kebahagiaan, dan ketertarikan kepada Allah dan kebaikan, sedangkan yang berasal dari dosa adalah segala sesuatu yang jelek, buruk, dan kebodohan; dengan demikian jelaslah bahwa di Surga tidak ada kemungkinan adanya motif untuk dosa.

Saat ini kita diperbudak oleh ketidakpedulian. Setiap dosa berasal juga dari ketidakpedulian (ketidakpedulian mengambil peran dalam setiap dosa). Kita mau berbuat dosa karena kita entah bagaimana melihat perbuatan dosa itu seperti sesuatu yang menarik (yang sebenarnya adalah sebaliknya) dan kita juga entah bagaimana melihat kebaikan sebagai sesuatu yang tidak menarik (yang sebanrnya adalah sebaliknya juga). Hal itulah yang dimaksud dengan ‘ketidakpedulian’. Ketidakpedulian merupakan tanggungjawab kita dan sebagai sesuatu dari kita sendiri yang dapat dituntut untuk menjadi kesalahan kita. Dan jika kita tidak melakukan ‘ketidakpedulian’ (kebalikan dari ketidakpedulian) maka akan tidak mau berbuat dosa. Di Surga nanti tidak ada ‘ketidakpedulian’; dengan demikian tidak ada keinginan untuk berbuat dosa. “Pencerahan penuh kebahagiaan” dari wajah Allah kepada setiap wajah di Surga akan meniadakan ‘ketidakpedulian’, selayaknya sinar matahari meniadakan kabut.

Keberatan 22: Jika kita akan menjadi orang kudus yang sempurna di Surga, dimana kepribadiaan kita akan berada? Jutaan jiwa yang merupakan ‘lembaran copy karbon – duplikat – tiruan’ dari Allah terkesan sangat membosankan.

Tanggapan A: Tiruan dari sesama orang lain lah yang membosankan; meniru Allah yang tidak terbatas lah yang sangat menarik. Allah bagaikan sebuah berlian yang mempunyai wajah potongan berbeda yang jumlahnya tidak terhingga. Setiap yang terberkati akan memantulkan dan memancarkan suatu wajah yang berbeda.

Tanggapan B: Bahkan saat ini pun, para orang kudus (santo) adalah individual yang benar-benar pekat dan kental.

Tanggapan C: Kesucian, yaitu membiarkan Allah untuk mengatur jiwa dan hidup kita, karya Allah itu serupa dengan garam: garam itu membuat setiap cita (individual) rasa setiap makanan yang berbeda semakin nyata, semakin pekat, semakin kental. Garam membuat rasa ikan semakin mantap terasa ikan, rasa daging semakin mantap terasa daging, rasa telur semakin mantap terasa telur. Allah lah yang membuat Agustinus menjadi Agustinus yang terkenal dan dicontohi banyak orang, Teresa menjadi Terasa yang terkenal dan dicontohi banyak orang, dan Maria menjadi Bunda Maria yang sangat terkenal dan dicontohi dan dihormati banyak orang.

Tanggapan D: Wahyu 2:17 mengatakan : ” … Barangsiapa menang, kepadanya akan Kuberikan dari manna yang tersembunyi; dan Aku akan mengaruniakan kepadanya batu putih, yang di atasnya tertulis nama baru, yang tidak diketahui oleh siapapun, selain oleh yang menerimanya.” Individual kita di Surga adalah sangat nyata dan hanya Allah yang mengetahui rahasia tersebut.

Apakah ada hal lain yang lebih besar dimiliki seseorang daripada namanya yang baru dan hanya diketahui oleh Allah dan dirinya sendiri bahkan walaupun sudah berada di Surga nantinya untuk selamanya? Lalu apa artinya kerahasiaan nama barunya ini bagi orang tersebut?

Yang pasti, bahwa setiap orang yang menerima namanya masing-masing dari Allah akan selamanya mengetahui dan mengagungkan Allah dalam suatu aspek tertentu dari keindahan Ilahi, mengetahui dan mengagungkan Allah dengan cara yang lebih baik dari yang dapat dilakukan oleh makhluk lainnya.

Lalu mengapa ada individu lain yang diciptakan? … Jika individu yang lain itu tidak berguna untuk semua perbedaan yang ada ini, rasanya tidak ada alasan bagi individu lain diciptakan selain yang satu tadi… 

Jiwa setiap manusia itu seperti suatu bentuk rupa yang tertentu, relung yang unik dan dibentuk secara khusus untuk sesuai (cocok) dengan suatu substansi yang akan mengisi relung tersebut. Atau jiwa manusia itu digambarkan sebagai sebuah anak kunci yang dapat membuka sebuah pintu tertentu yang sesuai dengan kunci tersebut di dalam suatu rumah yang terdapat banyak ruangan… Tempat setiap manusia di dalam Surga akan terkesan diperuntukkan hanya untuk setiap manusia secara khusus, karena setiap manusia diciptakan untuk itu – diciptakan setiap bagian dan setiap lekuk selayaknya sebuah sarung tangan yang diciptakan secara khusus agar sesuai dengan tangan yang diperuntukkan.

Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 2)

..sambungan dari Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 1)..

Keberatan 13: Surga terlalu duniawi. Terdapat pintu gerbang dari mutiara dan jalan dari emas di penggambaran surga mengindikasikan konsep tersebut merupakan proyeksi dan tambahan dari beberapa hal duniawi yang dilestarikan dari budaya masa lampau.

Tanggapan: Keberatan ini tidak dapat membedakan antara gambaran yang relatif terhadap kultur dengan substansi atau essensi dari surga yang tidak relatif terhadap kultur. Gambaran merupakan analogi secara kasar, berupa petunjuk.

Keberatan 14: Surga terlalu jauh dari duniawi, terlalu spiritual. Bagaimana kita sebagai manusia dapat bahagia tanpa hubungan seks, makanan, pakaian – bahkan sedikit tantangan dan tekanan? Kesempurnaan akan sangat menyiksa kita.

Tanggapan: Bagaimana kita dapat mengetahui bahwa nanti akan “terlalu spiritual” untuk perubahan wujud kita setelah kematian? Mengapa kita membuat batasan terhadap perkembangan manusia? Keberatan yang pada poin ini terlalu membatasi imajinasi dan terlalu terikat kepada kenikmatan duniawi saat ini, seakan-akan nanti tidak ada kemungkinan sukacita yang melebihi saat ini, tapi sebenarnya pada saat ini kita tahu bahwa nanti akan ada sukacita yang lebih.

Keduanya baik keberatan 13 dan keberatan 14 keliru memahami prinsip transformasi. Transformasi surgawi bukanlah kelanjutan dan kesempurnaan, atau pun transendensi dan kemusnahan dari bumi dan kemanusiaan saat ini, melainkan transformasi surgawi mengubah keduanya menjadi sesuatu yang baru, “bumi yang baru”, (Wahyu 21:1) , kemanusiaan yang baru – “tubuh rohaniah” (1Korintus 15:44); seperti ulat bulu menjadi kupu-kupu, atau kecebong menjadi katak, atau katak menjadi pangeran… . Allah mau turun dan mengelilingi bumi untuk menemukan dan mencium katak-katak (kita) agar berubah menjadi pangeran… . Inilah yang pada umumnya di kultur kita, Kebenaran lebih terasa asing daripada cerita dongeng.

Prinsip transformasi adalah jawaban untuk banyak pertanyaan yang serupa: Apakah kita akan memiliki X (hal-hal duniawi) setelah di surga? Sebagai contoh emosi. Apakah kita akan memiliki emosi setelah di surga? jawabannya adalah Ya dan Tidak. Jawaban ‘Ya’ karena emosi bagian dari kemanusiaan secara alami dan diciptakan oleh Allah. Emosi tidak akan hilang atau berkurang dari yang menjadi kodrat kita. Tetapi ‘Tidak’ juga karena jawaban ini menunjukkan bahwa emosi yang awalnya sewaktu kita masih hidup duniawi tidak sama dengan emosi ketika kita sudah di surga, sama halnya dengan kodrat kita yang tidak sama ketika masih duniawi dan setelah di surga. Kita bukan menjadi seperti komputer yang tidak mempunyai emosi atau kecerdasan tanpa tubuh, tetapi emosi nantinya tidak akan mengendalikan kita lagi. Inilah yang menjadi perubahannya; keutamaan emosi yang awalnya dari tubuh menjadi jiwa, emosi akan bersumber terutama dari hasrat jiwa ke tubuh. ‘A body in a soul’. Emosi akan dibangkitkan dari ketidaksadaran menjadi kesadaran. ‘Terang budi’. Emosi akan lebih bersifat pasif, tetapi lebih penuh makna, hasrat, dan tulus.

Sebagai contoh, sukacita. Santo Agustinus pernah mengatakan bahwa di dalam surga nantinya cinta kasih yang kita terima dari Allah kepada jiwa kita akan dilimpahkan ke kebangkitan tubuh baru kita dalam suatu arus kebahagiaan akan sukacita yang sangat deras. torrens valuptatis. Emosi menjadi sangat kuat dalam kekudusan, bukan melemah.

Keberatan 15: Apakah kita akan menjadi bagian dari Allah di surga atau tidak? Jika benar, maka ini sama halnya dengan panteisme, bukan Kekristenan. Jika tidak, jika kita hanya dapat hampir mendekati dan menyerupai Dia (walau tidak dapat sepenuhnya), hal ini menunjukkan bahwa kita belum cukup karena masih ada cita dan hasrat yang lebih (Allah itu sendiri). Dengan demikian surga bukan tercapainya pemenuhan manusia.

Tanggapan: Kita bukan menjadi Allah, melainkan kita lebih dari pada menyerupai DIA: kita se-citra dengan DIA, dan kita mengambil bagian dari hidup DIA. Dan kita hanya memperoleh ini karena kasih (pemberian) dari Allah, bukan karena kodrat kita. Allah mencurahkan dirinya sendiri kepada kita seperti matahari yang menyinari orang merindukan hangatnya sinar matahari.

Pertanyaan pada keberatan poin ini berasumsi bahwa kita tidak akan benar-benar bahagia jika tidak menjadi Allah. Hal ini kedengarannya seperti dosa yang paling buruk – ‘Harga Diri’ – dan dosa yang paling bebal – ‘Iri Hati’ – satu-satunya dosa yang membuat kita tidak pernah merasa puas. Di dalam surga semua orang akan menjadi bijaksana dan puas dengan dirinya apa adanya. Kita akan tetap sebagai makhluk terbatas, dan kita juga mengambil bagian, “berpartisipasi”, dalam kodrat keilahian Allah (2Petrus 1:4), dipenuhi kelimpahan kasih Allah. Tanggapan ini tidak sepenuhnya jelas mengenai bagaimana hal itu terjadi, namun tanggapan ini jelas menunjukkan bahwa hal itu berada diantara 2 titik dilema yang ditanyakan oleh Keberatan poin 15.

Keberatan 16: Surga akan membosankan. Tidak ada yang dilakukan selain penyembahan – suatu kebaktian yang tidak ada akhirnya. Hanya sedikit orang yang akan senang dengan itu. Dan bahkan jika hal itu membuat sebagian orang itu bahagia, bahagia saja tanpa ketidakbahagiaan adalah membosankan. Kita dapat menghargai setiap suatu hal jika ada perbedaan dengan kebalikan dari hal itu. Kita memerlukan kegelapan untuk menyalakan penerangan, sedikit penderitaan untuk mengapresiasi kebahagiaan. Jika di surga tidak ada penderitaan, kita tidak akan mengapresiasi kebahagiaan.

Tanggapan A: Pada pernyataan di akhir keberatan ini berasumsi bahwa keterbatasan duniawi dan kebodohan akan berlanjut hingga nanti ketika telah di surga. Semakin bijaksana seseorang maka semakin kurang diperlukannya penderitaan agar mengapresiasi kebahagiaan. Allah tidak memerlukan segala sesuatu yang negatif; DIA akan mengajarkan kita “trik”-Nya untuk mengapresiasi hal yang baik secara terpisah dari yang jahat ketika tiba saatnya.

Tanggapan B: Kebosanan adalah salah satu emosi yang khusus bersifat duniawi dan merupakan suatu kegagalan. Kita tidak akan merasa bosan di dalam surga karena kita akan menjadi baik dan bijaksana. Bahkan untuk ukuran duniawi di saat ini, kebosanan adalah hal yang bodoh, sia-sia, dan melelahkan. Para santo tidak pernah merasa bosan.

Tanggapan C: Gambaran bahwa di surga, gereja selalu melakukan kebaktian adalah suatu simbol, simbolik, bukan diartikan secara harfiah. Di kitab Wahyu tertulis bahwa tidak ada ‘Bait Suci’ di dalam surga (Wahyu 21:22) karena Allah lah Bait Sucinya yang menghadirkan diri-Nya sendiri. Gereja mungkin dapat membosankan, tapi Allah tidak dapat membosankan.

Tanggapan D: Surga tidak akan membosankan karena surga itu bukan hanya memuaskan dan menenangkan nafsu belaka. Di surga bukan hanya kepuasan belakang, yang nantinya menjadi terasa membosankan, melainkan perasaan penuh sukacita yang tidak berkesudahan. Sukacita itu penuh semangat, dinamis, dan memotivasi sama seperti hasrat itu sendiri.

Tanggapan E: Surga tidak membosankan karena surga merupakan cinta dan karya yang sempurna. Bahkan Freud (Sigmund Freud, seorang psikolog terkemuka) mengetahui bahwa dua hal yang membuat hidup berarti bagi setiap orang adalah cinta dan karya. Keduanya sebenarnya adalah satu kesatuan, untuk mencintai adalah dengan berkarya, bukan hanya perasaan, dan karya yang baik pastilah karya dari cinta.

Cinta-Karya yang bagaimana nantinya setelah di surga? Ada enam Cinta-Karya yang telah dibahas sebelumnya pada halaman Analogi duniawi tentang surga, yaitu: Mengenal dan mengasihi Allah, sesama, dan diri kita sendiri. Bahkan semasa di dunia, enam kegiatan ini tidak berkesudahan dan tidak membosankan. Ke-enam kegiatan itu ada latihan persiapan kita untuk nanti di surga.

Kegiatan-kegiatan itu tidak berkesudahan karena kemanusiaan tidak berkesudahan juga. Kemanusiaan berkesudahan karena manusia adalah subjek yang bebas, bukan subjek yang dibatasi; subjek yang terbuka, bukan tertutup.

Keberatan 17: Bagaimana kita dapat bahagia di surga jika ada orang yang kita kasihi berada di neraka? Jika kita berhenti mengasihi mereka, kita tidaklah baik; namun jika kita tetap mengasihi mereka, kita tidak bahagia.

Tanggapan A: Untuk menanggapi keberatan ini kita perlu memulai dengan data yang kita ketahui dan mencoba untuk bergerak dari situ untuk menemukan apa yang tidak kita ketahui. Kita tahu bahwa nanti di surga tidak ada kesedihan, walaupun kita tidak mengetahui bagaimana Allah dapat melakukan itu kepada kita. Allah “akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita” (Wahyu 21:4)

Tanggapan B: Allah tidak akan bersedih dengan cara-Nya yang khusus, bahkan jika ada manusia yang DIA ciptakan dan kasihi berada di neraka – Allah tetap dapat tidak akan bersedih, kita akan berbagi dan mempelajari dengan cara ini. Allah adalah kasih dan sukacita yang tidak terbatas, tetapi walaupun demikian ada juga sebagian orang yang masuk ke neraka. Hal itu dapat terlaksana karena hal itu telah dilaksanakan: Allah melakukan itu. Karena Allah melakukan itu, DIA akan mengajarkan kita bagaimana melakukannya.

Tanggapan C: Beberapa petunjuk mengenai bagaimana Allah melakukan ini adalah pada perumpamaan domba dan kambing yang diajarkan oleh Yesus dan jawaban Yesus kepada sebagian orang yang berseru kepada-Nya “Tuhan”: pada akhirnya, Ia mengatakan kepada yang terkutuk, “Aku tidak pernah mengenal kamu!” (Matius 7:23). Dia tidak mengenal, melihat, dan mengkhawatirkan mereka yang terkutuk. Hal ini kedengarannya seolah-olah suatu ketidakpedulian atau penipuan diri sendiri; tapi hal-hal ini tidak sesuai dengan Kemahatahuan. Lalu apa maksud sebenarnya?

Ini bukan suatu kebohongan; ini adalah suatu kebenaran. Dalam beberapa hal mereka yang terkutuk telah kehilangan kenyataan mereka yang sebenarnya. Walaupun mereka ada, mereka berada di dalam “kegelapan yang paling gelap”, bukan di surga. Dan sebaliknya surga merupakan standar dari kenyataan – bukan hanya standar dari semua sukacita dan kebaikan; tetap juga sebagai standar dari kebenaran. Semakin kita dekat dengan surga, diri kita semakin nyata; dan sebaliknya semakin kita jauh dari surga, diri kita semakin tidak nyata. Mereka yang terkutuk bagaikan abu, bukan seperti kayu. Mereka telah kehilangan realitas diri yang sebenarnya, jati diri mereka. Mereka yang terberkati tempatnya di dalam surga, seperti Allah, tidak berduka untuk mereka yang terkutuk – mereka yang terberkati adalah mereka yang seperti kayu (masih memiliki jati diri sebenarnya, bukan abu), pria yang sebenarnya, wanita yang sebenarnya – karena mereka tidak hidup dalam masa lalu.

Jika manusia berada di dalam neraka, dan surga ber-paralel dalam waktu terhadap neraka seperti planet bumi dan planet mars yang ber-paralel dalam dunia, maka sepertinya tidak ada jawaban terhadap keberatan itu. Tetapi neraka merupakan suatu tempat untuk kematian yang abadi, bukan tempat untuk kehidupan abadi; dan mereka yang masuk neraka adalah mereka yang awalnya manusia pada umumnya tetapi setelah di neraka mereka hanya lah ‘sisa-sisa’ dari dirinya. Dan walaupun surga dan neraka ber-paralel – kita tidak bisa berpindah dari yang satu ke yang lain (Lukas 16:26). Dengan demikian asumsi implisit dari keberatan pada poin 17 adalah suatu kekeliruan.

Tanggapan D: Bahkan jika jawaban-jawaban yang telah kita berikan tidak mencukupi, masih ada satu jawaban yang paling baik. Jawaban ini bukanlah suatu solusi teori tetapi suatu jawaban praktis. Jika ada orang yang kita benar-benar cintai dan kenal sangat dalam sehingga kita tidak bisa menerima bagaimana mungkin kita dapat bahagia selamanya tanpa mereka – sebab mereka adalah bagian yang sangat penting dalam hidup kita – maka salah satu tugas yang diberikan Allah kepada kita adalah untuk hadir dunia adalah untuk melakukan segala upaya kita untuk keselamatan mereka yang kita cintai sama seperti untuk keselamatan kita sendiri. Jika karena pemeliharaan Allah yang membimbing cinta dan kedekatan kita dengan mereka yang kita cintai, maka Allah akan menerima doa-doa dari hati kita yang memohon Allah untuk keselamatan bagi mereka yang kita cintai, sama halnya dengan pemiliharan dan bimbingan Allah untuk keselamatan kita, karena sesama kita (mereka yang kita cintai) adalah bagian yang nyata dari kita, dan Allah menyelamatkan manusia secara menyeluruh, bukan secara terpisah.

Yang perlu kita perhatikan adalah doa kita bukan doa permintaan yang bersifat bujukan atau menuntut, sebaiknya doa permintaan yang bersifat menceritakan keadaan kita yang sebenarnya, fakta yang kita hadapi; seperti contoh permintaan Bunda Maria “Mereka kehabisan anggur” (Yohanes 2:3). Serahkanlah kepada Allah untuk berbuat untuk kita. Cara Allah selalu lebih penuh kasih, lebih bijaksana, dan lebih berkuasa dibandingkan cara yang kita inginkan atau bayangkan (1Korintus 2:9). Percayakanlah kepada Allah untuk menggunakan perasaan cinta duniawi yang kita miliki sebagai saluran kasih karunia untuk teman kita. Dan mungkin saja kepedulian kita kepada teman kita itu adalah petunjuk bahwa Allah meletakkan beban di hati kita agar kita bekerja bersama Allah untuk meringankan dan mengusahakan agar teman kita memperoleh keselamatan.

Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 1)

Berikut adalah beberapa keberatan yang dikemukakan oleh orang-orang yang tidak mempercayai atau meragukan konsep Surga yang diajarkan oleh Gereja Katolik berdasarkan Kitab Suci:

Keberatan 1: Konsep mengenai Surga adalah konsep yang pra-ilmiah dan takhayul.

Tanggapan A: Keberatan tersebut tidak secara ilmiah. Cara menyampaikan keberatan secara ilmiah atas suatu konsep adalah dengan bukti, bukan dengan menjelekkan dengan tanpa dasar.

Tanggapan B: Tidak jarang konsep-konsep pra-ilmiah yang valid, benar, dan penting, bukan takhayul – sebagai contoh, kelahiran, kematian, kehidupan, kebaikan, kejahatan, keindahan, keburukan, kesenangan, penderitaan, bumi, udara, api, air, kasih, kebencian, kebahagiaan.

Keberatan 2: Tidak ada bukti ilmiah mengenai Surga.

Tanggapan A: Begitu juga untuk banyak konsep lainnya yang diakui valid oleh semua orang, bahkan oleh ilmuwan. Ketika seorang ilmuwan menutup laboratorium-nya dan pulang ke rumahnya, dan mencium istri dan anak-anaknya, ilmuwan tersebut tidak mempercayai bahwa hanya ada hormon, neuron, dan molekul.

Tanggapan B: Tidak ada fakta ilmiah yang menunjukan bahwa: tidak ada yang ‘benar-benar ada’ kecuali telah dibuktikan oleh fakta ilmiah. Atau dengan kata lain, ‘sesuatu’ tidak dapat dikatakan ‘tidak nyata’ kalau hanya berdasarkan ‘tidak ada bukti ilmiah’ dari sesuatu itu. Hal bertentangan dengan pendapat (asumsi) dari pihak keberatan pada poin 2 yaitu: bahwa segala sesuatu tidak nyata kalau tidak ada bukti ilmiahnya. Namun sayangnya tidak ada bukti ilmiah yang mendukung pendapat (asumsi) dari pihak keberatan itu; karena ketidak-beradaan surga tidak dapat dibuktikan dengan metode ilmiah. Pendapat dari pihak keberatan tersebut secara sederhananya merupakan suatu asumsi (suatu lompatan kesimpulan) – yang sebenarnya, pendapat seperti itu suatu kesimpulan yang sewenang-wenang, dan kesimpulan itu disebabkan karena nafsu dari pihak keberatan untuk menyempitkan batas-batas realitas menjadi batas-batas metodologi ilmiah. Oleh karena itu kesimpulan yang dikemukakan oleh pihak keberatan tersebut merupakan keputusan yang berdasarkan ‘keinginan’, ‘kehendak’ dari pihak itu sendiri, bukan secara intelektual.

Keberatan 3: Surga ternyata adalah suatu prinsip berpikir pengharapan. Jika surga tidak ada, kita perlu menciptakannya. Karena surga itu adalah “mimpi yang diperlukan”.

Tanggapan A: Konsep Surga yang ada di dalam Kitab Suci bukan disesuaikan dengan impian atau keinginan dalam benak kita. Konsep Surga itu tersebut suatu konsep yang tidak mementingkan atau diperuntukkan untuk suatu pribadi, kasih yang tidak memperhitungkan diri sendiri, tanpa pamrih atas pengorbanan yang telah dilakukan; konsep yang bukan dimotivasi karena keinginan pengesahan diri sendiri melainkan karena telah matinya rasa egoisme; konsep yang lebih condong kekudusan daripada pengampunan dosa, konsep yang lebih ke adorasi dan penyembahan kepada Allah tanpa mempedulikan keinginan diri sendiri atau bukan didorong karena memenuhi hasrat diri sendiri; konsep yang lebih ke arah cinta kasih secara spiritual, daripada cinta kasih secara fisik.

Tanggapan B: Detil bentuk dan simbol mengenai Surga tidak sesuai dengan gambaran yang diperkirakan oleh orang banyak pada umumnya. Walaupun kita meneliti dan memperhatikan semua detil mengenai Surga di dalam Kitab Suci, atau detil-detil yang diberikan oleh para Santo, Mistikus, atau kesaksian kontemporer dari orang-orang yang mengalami keadaan hampir-mati, dalam semua kasus pengalaman akan Surga semuanya menyatakan ke-tercengang-an dan “diluar-perkiraan”.

Tanggapan C: Walaupun ada kesesuaian antara keinginan lahiriah kita dengan konsep Surga, kesesuaian tersebut dapat dijelaskan sebagai Kehendak Allah mengarahkan keinginan lahiriah kita agar menuju ke Surga; bukan kebalikannya seperti kita yang mendesain Surga untuk diri kita sendiri.

Tanggapan D: Ada kekeliruan pada pemikiran dari pihak yang keberatan. Ia berargumen: Jika surga itu tidak ada, kita harus mau mempercayai ‘suatu’ surga itu (karena kita sangat membutuhkan dan menginginkan ‘suatu’ surga itu); dan kita benar-benar (harus) mempercayai ‘suatu’ surga itu; oleh karena surga itu sebenarnya tidak ada. Inilah salah satu contoh dari kekeliruan dalam menegaskan suatu konsekuen. Sama halnya seperti berargumen bahwa jika bumi itu tidak ada, kita harus mau mempercayai ‘suatu’ surga itu (karena kita sangat membutuhkan dan menginginkan ‘suatu’ surga itu);

Tanggapan E: Jika suatu akibat tidak dapat melebihi penyebabnya, bagaimana bisa suatu konsep surga yang sempurna dan indah seperti yang kita percayai, berasal dari kita sebagai manusia yang memiliki pikiran tidak sempurna, dapat tersesat, dan terbatas?

Keberatan 4: Seperti yang dikisahkan di kitab Wahyu 21:21, terdapat pintu gerbang dari mutiara dan jalan dari emas. Dari segi bentuk atau struktur konsep surga merupakan suatu hal mistik atau legenda, merupakan versi lain dari happy hunting grounds (konsep tempat setelah kematian menurut kepercayaan suku Indian asli amerika) atau Elysian Fields (konsep tempat setelah kematian menurut kepercayaan Yunani).

Tanggapan A: Keberatan ini melakukan pemisahan gambaran dari substansi yang sebenarnya. Gambaran dalam Kitab Suci bukanlah untuk dipahami secara harfiah (literal). Ketidakpercayaan akan konsep surga dengan cara keliru yaitu memahami suatu gambaran secara harfiah adalah suatu kebodohan, seperti hal tidak mempercayai kebenaran bahwa bulan itu ada karena keliru memahami “manusia” secara harfiah (manusia hidup di bumi, bukan di bulan; sehingga bulan tidak ada) dalam baris “manusia di atas bulan”.

Tanggapan B: Keberatan ini secara tidak langsung mengemukakan bahwa faktanya semua agama dan budaya mempunyai suatu ‘surga’ menurut kepercayaan masing-masing, suatu yang dapat dijadikan ‘bukti untuk’, bukan berlawanan, melainkan kenyataannya. Jika semua orang (atau hampir semua orang) mempercayai suatu kisah, maka hanya orang yang angkuh yang mau menyimpulkan kisah tersebut cenderung tidak benar daripada ‘mungkin’ benar.

Tanggapan C: Pemahaman surga berdasarkan Kitab Suci berbeda dari pemahaman yang berdasarkan kepercayaan populer lainnya, yang menurut Kitab Suci bahwa surga tidak mempunyai daya tarik duniawi, atau pemenuhan hasrat pribadi.

Keberatan 5: Percaya akan surga berarti pelarian.

Tanggapan A: Jawaban yang paling mudah untuk menanggapi tuduhan sebagai pelarian adalah seperti pertanyaan C.S. Lewis: “Siapa yang paling lantang menentang “pelarian”? Pengekang.”

Tanggapan B: Apakah disebut pelarian bagi bayi yang belum lahir membayangkan tentang kehidupan nanti setelah ia lahir? Apakah disebut pelarian bagi pencarian seorang peziarah akan tujuan hidupnya yang suci? Apakah disebut pelarian bagi seorang pelaut yang memimpikan sebuah daratan karena dia lelah terapung lolos dari kapalnya yang karam? Apakah disebut pelarian bagi sebuah benih yang akan berubah menjadi bunga? Ulat bulu yang akan menjadi kupu-kupu? Surga bukan sebuah pelarian karena surga dipenuhi pemenuhan semua cita-cita yang baik di dunia.

Tanggapan C: Surga bukanlah pelarian, karena surga itu nyata. Suatu konsep dikatakan sebagai “pelarian” hanya jika konsep itu sebuah kebohongan, tidak nyata. Tujuan mengatakan surga sebagai pelarian adalah wujud dari paham ateis yang tidak berani menyatakan dengan berani dan lantang penolakannya. Oleh karena itu jika surga adalah nyata, maka yang disebut pelarian adalah mereka yang tidak memikirkan mengenai surga itu. Karena surga itu adalah suatu kenyataan yang perlu dituju dan dicapai.
Namun pertanyaan yang muncul pertama kali mengenai suatu konsep bukanlah dikarenakan ‘apakah konsep itu suatu pelarian?’ melainkan ‘apakah konsep itu nyata?’. Bahkan jika memang suatu konsep itu adalah konsep pelarian, hal itu tidak menjadikan konsep itu suatu yang tidak nyata. Contohnya: konsep sebuah terowongan bawah tanah di penjara, sudah pasti konsep itu adalah pelarian (untuk melarikan diri), tetapi hal itu bukan menjadikan konsep tersebut tidak nyata.
Orang hanya dapat mempercayai suatu konsep jika secara jujur akal budinya menilai konsep tersebut benar, dan hanya akan menolak suatu konsep jika secara jujur akal budinya menilai konsep itu tidak benar, tidak ada hubungannya dengan pelarian. Label pelarian itu sendiri merupakan suatu pelarian; karena orang yang menggunakan label tersebut sebenarnya berusaha untuk lari dari tanggung jawabnya untuk membuktikan suatu konsep salah seperti menurut orang tersebut.

Keberatan 6: Surga merupakan suatu pengalihan. Tidak peduli apakah konsep surga itu benar atau tidak, yang pasti konsep itu mengalihkan kita dari tugas kita saat ini.

Tanggapan A: Surga bukan suatu pengalihan jika surga itu adalah nyata. Karena surga jika surga nyata, dan jika surga merupakan tujuan akhir kita, maka tugas kita saat ini seharusnya adalah mengarahkan kita ke tujuan akhir kita, tujuan utama kita, yaitu surga. Itu makanya mengapa kita diingatkan untuk “carilah dahulu Kerajaan Allah” (Matius 6:33) dan jangan pikiran kita “semata-mata tertuju kepada perkara duniawi”, karena “kewargaan kita adalah di dalam sorga” (Filipus 3:19-20).

Tanggapan B: Kepedulian akan hal-hal surgawi tidak membuat berkurangnya nilai dan makna kepedulian akan hal-hal duniawi. Sama halnya seperti seorang ibu yang sedang mengandung mempedulikan masa depan bayinya kelak, ibu itu bukannya tidak peduli atau teralihkan perhatiannya dari keadaan bayi saat ini. Kontrasnya: jika ibu hamil itu mempercayai bahwa bayi yang dikandungnya itu akan mati nanti ketika lahir, atau jika ibu itu menginginkan bayinya mati (seandainya ibu itu berniat melakukan aborsi), maka kemudian kehidupan bayi tersebut lagi diperhatikan dan ibu itu akan berhenti mempedulikan masa depan bayinya.

Tanggapan C: Sepanjang sejarah manusia, kita dapat melihat bahwa mereka-mereka yang sangat percaya akan adanya surga lah yang dapat membuat hal-hal baik yang besar dan hebat bagi dunia, termasuk Yesus Kristus sendiri. Kebalikan dari Stereotip dari para fanatik suatu agama yang berpandangan-menyimpang akan berkhotbah mengenai kesuraman dan kehancuran dan menantikan hari kiamat dimana orang banyak akan mati sebagai imbalan karena menolak mereka (para fanatik suatu agama yang berpandangan-menyimpang), para fanatik tersebut bukannya berkotbah mengenai hal-hal kehidupan sehari-hari para umat pendengarnya.

Keberatan 7: Surga tidak relevan dengan keadaan di dunia saat ini. Kita dapat menyukai atau membenci dunia ini, tidak ada hubungannya dengan kepercayaan atau ketidakpercayaan akan apa yang akan didapati setelah dunia ini.

Tanggapan: Surga bukan hanya relevan melainkan sangat relevan dengan keadaan di dunia masa sekarang; dan sebenarnya surga dimulai sejak saat ini. Sukacita surgawi dapat mulai dirasakan pada masa sekarang bagi orang yang percaya, karena sukacita itu pada dasarnya adalah pengalaman kesadaran orang-orang percaya Kristus benar-benar hadir, dan telah dimulai pada saat ini juga, seperti yang telah Dia janjikan (Matius 28:20; Yohanes 15:9-11). Bahkan jika kita tidak sadar akan sukacita itu, sukacita itu tetap berada; kehidupan surgawi bukanlah sesuatu “gaya hidup” yang abstrak melainkan nyata mendarah daging, seperti getah pokok anggur yang mengalir hingga ke cabang-cabangnya (Yohanes 15:4-5).
Kenyataannya, jika hidup surgawi tidak menjadi bagian kita pada saat ini, maka untuk selamanya tidak akan menjadi bagian kita, surga adalah dimana Allah hadir. Allah lah yang menentukan keberadaan surga, bukan sebaliknya. Allah “memenuhi” surga, seumpama suatu pergelaran seni memenuhi keseluruhan panggung pentas. Surga bukan membatasi, mengekang Allah. Jika saat ini Allah hadir dalam jiwa kita, melalui iman, maka hidup surgawi ada di hidup kita dan berlangsung pada saat ini, meskipun terkesan sangat kecil dan tidak kelihatan namun itu adalah “biji sesawi” surgawi (Matius 13:31-32). Surga atau Kerajaan Allah adalah hal sangat penting yang diwartakan oleh Yesus, menjadi topik utama dan diajarkan berulang kali melalui banyak perumpamaan – “Kerajaan Surga”. Surga adalah “mutiara yang sangat berharga” (Matius 13:45-46), sesuatu yang menjadikan semua keduniawian menjadi sangat kecil dan tidak berharga (Markus 8:36). Namun surga itu pemberian yang gratis! (Wahyu 22:17). Apakah ada hal lain selain surga yang lebih “relevan” atau dapat membuat perubahan yang lebih besar? Bagi umat Kristen, pewartaan tentang surga itu seperti seorang pengemis yang kelaparan mengatakan kepada sesama pengemis yang kelaparan lainnya bahwa di sana ada makanan gratis.

Keberatan 8: Surga itu seperti uang suap. Surga membuat agama menjadi mementingkan diri sendiri. Mereka yang percaya surga bekerja untuk upah mereka di surga, bukan untuk cinta kasih murni. Dengan demikian mereka itu adalah berkarya karena upahan.

Tanggapan A: Apakah yang dilakukan Romeo untuk menikahi Juliet karena upahan? Apakah yang dilakukan suatu tim yang bekerja sama sekuat tenaga untuk menang adalah karena upahan? Apakah bagi pelajar yang ingin menguasai bahasa asing agar dapat lancar membaca dan menulis karena menantikan upahan? Tidak! Karena tidak semua penghargaan adalah berupa upahan melainkan suatu kewajaran dan hak. Mereka (yang disebut di atas sebagai contoh) tidak bertindak untuk melakukan perbuatan baik karena dipicu secara rekayasa, seperti yang dilakukan tempat pendidikan yaitu memberikan nilai, poin, grade; melainkan tindakan itu sendiri yang berlangsung dalam kesempurnaan.

Keberatan 9: Surga terlalu dogmatis. Bagaimana kita dapat mengetahui sesuatu mengenai surga? Jika “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia”, maka surga itu belum masuk ke dalam hati kita. :Konsep Surga itu dapat dipahami hanya dengan iman atau spekulasi, bukan dengan pengetahuan.

Tanggapan A: Pengetahuan Analogi dan Analogi-Negatif adalah Pengetahuan. Mengetahui rupa ‘sesuatu hal’ itu bagaimana, dan mana yang bukan; adalah suatu Pengetahuan.

Tanggapan B: “Hanya dengan iman atau spekulasi”? Tetapi iman bukanlah fantasi; iman adalah pengetahuan. Iman adalah penerimaan fakta/data dengan penerangan ilahi. Dan Spekulasi dapat digolongkan menjadi pengetahuan juga, jika spekulasi itu benar dan dapat dipertanggungjawabkan. Penalaran secara psikologi dapat mengarahkan kita ke kebenaran, secara pasti – kecuali jika kita seorang yang berpandangan skeptis.

Keberatan 10: Konsep Surga terlalu egoistik. Apakah tidak disebut arogan jika berpikir bahwa kita diciptakan untuk menjadi mempelai secara rohani kepada Allah?

Tanggapan: Allah lah yang mengatakan itu, bukan kita. Memang hal itu sangat luar biasa. Allah sangat luar biasa.

Keberatan 11: Konsep Surga itu terlalu mementingkan diri sendiri. Surga merupakan konsep kebahagiaan yang tidak terbatas dan abadi. Apa yang membuat ego kita yang kecil begitu penting atau ego kita itu pantas mendapat kebahagiaan surgawi?

Tanggapan: Konsep Surga tidak mementingkan diri sendiri dan melupakan diri sendiri – dalam tingkatan yang sangat tinggi sehingga para mistikus sering menggunakan bahasa yang seolah-olah bermakna bahwa diri-sendiri manusia adalah ilusi atau sesuatu yang perlu dihancurkan. Hal demikian adalah kesalahpahaman atau terlalu berlebihan – karena yang dimaksud adalah egoisme (mementingkan diri sendiri), bukan ego (diri), egoisme lah yang tidak baik, ilusi, dan perlu dihancurkan secara total. Namun kesalahpahaman ini adalah yang berawal dari kesalahpahaman kebenaran: bahwa di surga pada setiap orang secara mental mereka berada di luar dirinya sendiri dalam keadaan tidak-menyadari diri sendiri. Semua orang di situ sangat mengasihi Allah dan sesama, dan mereka tidak memperhitungkan diri sendiri.

Keberatan 12: Konsep Surga itu terlalu tidak mementingkan diri sendiri, dalam kasus tersebut – terlalu spiritual, terlalu bersifat mistik untuk selera manusia biasa.

Tanggapan: Jawaban untuk keberatan ini adalah sisi lain dari paradoks yang terbesar sepanjang sejarah manusia. Paradoks yang dimaksud adalah “barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya”. Dengan kata lain , cinta kasih yang tidak memperhitungkan diri sendiri adalah suka cita kita yang terbesar. Ini lah kita yang sebenarnya karena kita diciptakan sesuai gambaran Allah dimana pada essensinya, pada dasarnya adalah memberikan cinta-kasih yang memberikan dirinya sendiri. Tanggapan untuk keberatan nomor 11 adalah pemenuhan diri surgawi hanya dapat dicapai dengan melalui penyangkalan diri sendiri; dan tanggapan untuk keberatan nomor 12 adalah dengan penyangkalan diri sendiri akan membawa kita kepada pemenuhan diri surgawi. Ini adalah paradoks yang paling aneh dan paling mudah diuji kapan saja, dan dimana saja, sepanjang hidup.

bersambung ke bagian 2…

Menjawab keberatan-keberatan lain mengenai tanggapan argumen Kebangkitan Yesus Kristus

Setelah adanya tanggapan-tanggapan yang dapat kita beri mengenai argumen-argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus pada halaman-halaman sebelumnya;

1. Kebangkitan Yesus Kristus
2. Arti dari Kebangkitan
3. Argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus
4. Tanggapan atas Teori Swoon (Yesus hanya pingsan di kayu salib)
5. Tanggapan atas Teori Konspirasi
6. Tanggapan atas Teori Halusinasi
7. Tanggapan atas Teori Mitos

maka tidak ada alternatif lain selain pemahaman Kekristenan mengenai kebangkitan Yesus Kristus benar-benar terjadi yang dapat menjelaskan: keberadaan Injil, asal iman Kristen, kegagalan musuh Kristus untuk memunculkan tubuhnya kembali sebagai bukti bahwa Yesus tidak bangkit, kubur tempat Yesus dimakamkan kosong, batu kuburan Yesus yang berguling jauh, atau mengenai kesaksian penampakan Yesus Kristus setelah kebangkitan. Teori-teori Swoon, Konspirasi, Halusinasi dan Mitos telah terbukti menjadi deretan alternatif yang mencoba menjelaskan kebangkitan Yesus Kristus yang nyata, dan masing-masing teori tersebut telah dibantah dengan penjelasan yang memadai.

Alasan apa yang dapat diberikan pada saat ini bagi siapa saja yang masih menolak untuk percaya? Pada titik ini, keberatan yang muncul lebih bersifat umum daripada keberatan secara khusus. Sebagai contoh :

Keberatan 1 : Sejarah bukanlah ilmu pasti. Sejarah tidak menghasilkan kepastian yang mutlak seperti matematika.

Tanggapan : Ya benar sejarah bukanlah ilmu pasti, tapi mengapa baru sekarang ada yang memberikan penekanan terhadap fakta mengenai sejarah bukanlah ilmu pasti, dan bukan ketika kita berbicara tentang Caesar atau Luther atau George Washington? Sejarah memang tidak tepat, tapi itu sudah cukup. Tidak ada yang meragukan bahwa Caesar menyeberangi Rubicon, mengapa banyak keraguan bahwa Yesus bangkit dari kematian? Bukti yang ada untuk yang Yesus bangkit dari kematian jauh lebih baik daripada untuk bukti dari kisah lainnya seperti Caesar menyeberangi Rubicon.

Keberatan 2 : Kita tidak bisa mempercayai dokumen. Kertas tidak membuktikan apa-apa. Apa pun yang berupa dokumen dapat dipalsukan.

Tanggapan : Keberatan seperti ini hanyalah kebodohan. Tidak mempercayai apa yang dinyatakan dalam dokumen itu seperti tidak mempercayai apa yang ditampilkan oleh teleskop. Bukti tertulis di atas kertas sudah cukup untuk sebagian besar dari apa yang kita percaya, mengapa harus bukti peninggalan dokumen kertas tiba-tiba menjadi yang dipertanyakan di sini?

Keberatan 3 : Karena kebangkitan adalah ajaib, suatu peristiwa mukjizat. Mukjizat adalah inti dari bukti-bukti dalam kisah tersebut yang membuat kisah tersebut menjadi luar biasa.

Tanggapan : Sekarang kita akhirnya memiliki keberatan yang langsung dan terarah – bukan lagi keberatan atas bukti dokumenter, dokumen, atau teks tetapi keberatan atas adanya mukjizat. Keberatan ini merupakan pertanyaan filosofi, bukan ilmiah, bukan pertanyaan sejarah atau tekstual. (akan ada pembahasan lanjut mengenai ini) .

Keberatan 4 : Kebangkitan bukan hanya mukjizat biasa tetapi keajaiban yang sangat khusus dan tidak mudah diterima. Kebangkitan dari kematian adalah peristiwa kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Agama seharusnya lebih mengarah dan bersifat spiritual, bersifat ke dalam, dan etika.

Tanggapan : Jika agama adalah sesuatu yang kita ciptakan, kita bisa membuatnya sesuai dengan yang kita suka. Tetapi jika Agama diciptakan oleh Allah, maka kita harus menerima Agama seperti apa adanya saat kita menemukannya, seperti kita harus menerima alam semesta apa adanya sesuai temuan kita, bukan menjadikannya sesuai dengan keinginan kita. Kematian adalah kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Peristiwa Kebangkitan mengimbangi Peristiwa Kematian dimana Kebangkitan dan melampaui Kematian, mengalahkan Kematian, dan mengabstraksikan tentang spiritualitas. Kebangkitan adalah hal yang vulgar sesuai dengan yang dilakukan oleh Allah. Allah juga lah yang membuat lumpur, serangga dan kuku.

Keberatan 5 : Tapi interpretasi harfiah dari kebangkitan mengabaikan dimensi yang mendalam dari makna suatu simbolik, spiritual dan alam mistik yang telah dieksplorasi secara luas dan mendalam oleh agama-agama lain. Mengapa orang Kristen begitu sempit dan eksklusif? Mengapa mereka tidak dapat melihat simbolisme yang mendalam dalam gagasan kebangkitan?

Tanggapan : Orang Kristen dapat melihat simbolisme itu. Namun permasalahannya bukan soal dapat atau tidak-dapat. Kekristenan tidak membatalkan atau meniadakan mitos, melainkan kekristenan mem-validasi mitos, dengan meng-inkarnasikan (inkarnasi tidak sama dengan reinkarnasi, banyak orang yang keliru mengenai ini) mitos. Maka adalah “Mitos menjadi Kenyataan”, seperti judul esai oleh CS Lewis. Mengapa lebih memilih hanya satu lapisan dari suatu kesatuan yang sebenarnya terdiri dari 2 lapisan yang utuh? Mengapa menolak aspek literal-historis atau menolak aspek mistis-simbolis dari peristiwa Kebangkitan Yesus Kristus? Pihak fundamentalis menolak aspek mistis-simbolis karena mereka telah melihat apa yang telah dilakukan oleh pihak modernis terhadap aspek mitis-simbolis: yaitu menggunakan aspek mistis-simbolis untuk meniadakan aspek literal-historis. Maka muncullah pertanyaan mengapa pihak modernis melakukan itu? Apakah karena menurut mereka ada nasib yang mengerikan menanti mereka jika mereka mengikuti data yang sangat banyak dan berbobot, dan argumen-argumen yang secara alami muncul dari data -data tersebut, seperti yang kita telah dirangkum di sini beberapa tulis sebelum ini?

Sementara jawaban dari pihak modernis tidak jelas, pihak Kristen tradisional sudah mempunyai pegangan, lengkap dengan adorasi Kristus sebagai Tuhan, ketaatan kepada Kristus sebagai Tuhan, ketergantungan pada Kristus sebagai Juru selamat, pengakuan rendah hati akan dosa yang telah mereka perbuat dan upaya yang sungguh-sungguh menghidupi hidup Kristus yang telah mengorbankan diri-Nya, terlepas dari keinginan duniawi, kebenaran, kekudusan, dan kemurnian pikiran, perkataan dan perbuatan. Bukti sejarah cukup memadai untuk meyakinkan para penanya yang berpikiran terbuka. Dengan analogi dengan peristiwa sejarah lainnya, Kebangkitan  Yesus Kristus memiliki bukti nyata yang sangat kredibel yang menjadi penyokong. Dan bagi orang yang tidak percaya, mereka harus sengaja membuat pengecualian aturan, aturan berstandar ganda untuk digunakan di tempat lain dalam sejarah. Dengan demikian mengapa orang yang tidak percaya ingin melakukan itu?

Bagi orang yang tidak percaya, mereka perlu bertanya kepada diri mereka sendiri; jika mereka berani, dan melihat dan menerima secara jujur ​​dalam hati mereka sebelum mereka menjawab.

Sekian.

Tanggapan atas Teori Mitos terhadap Kebangkitan Yesus Kristus

Teori Mitos merupakan salah satu teori yang paling populer sering dikemukakan oleh para moderenis dalam membahas kejadian-kejadian yang tertulis dalam Alkitab, baik dalam Kitab Perjanjian Lama atau Kitab Perjanjian Baru. Para Moderenis mencoba mengarahkan bahwa yang tertulis di dalam Alkitab merupakan hanya berupa mitos, sembari menjelaskan argumen mereka kejadian yang ‘sebenarnya’ yang dihubungkan dengan pendapat mereka sendiri seperti Alien dan lain-lain. Dalam pembahasan ini khusus dibahas tanggapan yang dapat kita beri mengenai Kebangkitan Yesus Kristus yang disangkakan merupakan hanya mitos oleh pihak-pihak yang mengemukakan teori mitos.

1. Gaya penceritaan dan penggambaran kejadian-kejadian dalam Alkitab sangat radikal dan jelas berbeda dengan gaya penceritaan semua mitos.

Alkitab menceritakan suatu kejadian dengan tidak secara membesar-besarkan, dan tidak secara kekanak-kanakan. Tidak secara bebas. Semua yang diceritakan di Alkitab sesuai dengan situasi saat itu. Semuanya mempunyai makna. Setiap cerita di Alkitab mempunyai kedalaman makna psikologis yang sangat dalam. Sedangkan cerita dalam mitos mempunyai makna psikologi yang dangkal. Gaya penceritaan dalam Alkitab juga memiliki ciri-ciri penggambaran kesaksian, gambaran kejadian oleh saksi mata penulis Kitab. Seperti sedikit detil pada kisah ketika Yesus menulis, menggores pasir ketika Dia ditanya ahli-ahli taurat dan orang-orang farisi mengenai pendapatnya untuk melempari perempuan yang berbuat zinah. Tidak ada yang tahu mengapa ada tertulis mengenai Yesus menulis di atas pasir; tidak ada kelanjutan dari detail yang kecil itu. Satu-satunya penjelasan adalah penulis menuliskan apa yang dia lihat, apa yang dia saksikan.

2. Masalah ke-2 bagi teori mitos adalah bahwa tidak ada waktu yang cukup bagi mitos terbentuk.

Para de-mitologi pada masa awal, menitikkan pekerjaan mereka pada penanggalan masa akhir abad ke-2 untuk penulisan Kitab-kitab Perjanjian Baru; sedangkan agar suatu elemen mitologi dapat ditambahkan, kemudian disalahpahami dan dapat dipercaya sebagai suatu fakta harus melalui beberapa generasi saksi mata dahulu. Jika terdapat kisah yang versinya mengandung elemen mitos, saksi mata pada waktu itu di sekitar itu akan mendiskreditkan dan menolak versi tersebut. Pada kasus lain dimana mitos dan legenda dari suatu keajaiban terbentuk pada masa yang sama pendiri suatu agama – contohnya: Budha, Lao-tzu, dan Muhammad. Dimana setiap kasus lain tersebut, mitos-mitos tersebut yang terbentuk telah melalui banyak generasi terlebih dahulu. Penelitian waktu (penanggalan) penulisan Kitab-kitab Perjanjian Baru telah digeser mundur hingga mendekati waktu masa hidup Yesus dengan ditemukannya naskah-naskah secara empiris; hanya hipotesis abstrak yang memajukan penanggalan ke depan. Hampir tidak ada peneliti yang berpendidikan pada saat ini yang masih sependapat dengan apa yang pernah dikatakan oleh Bultmann, yaitu agar dapat mempercayai bahwa kisah yang pada Kitab Perjanjian Baru adalah teori mitos, bahwa tidak ada bukti suatu teks, naskah pada abad ke-1 mengenai Kekristenan yang dimulai dari keilahian dan kebangkitan Yesus Kristus, bukan sebagai manusia biasa yang telah mati.

3. Teori Mitos mempunyai dua lapisan.

Lapisan pertama adalah historis Yesus, Yesus yang tidak ilahi, Yesus yang tidak mengklaim keilahian, Yesus yang  tidak mengadakan mujizat, dan Yesus yang tidak bangkit dari kematian. Lapisan yang kedua dari teori mitos adalah lapisan berikutnya yang ‘di-mitos-kan’ yaitu Injil seperti yang kita miliki, yaitu Yesus yang mengaku sebagai Tuhan, Yesus yang mengadakan mujizat dan bangkit dari kematian. Permasalahan teori mitos ini adalah bahwa tidak ada sedikit pun bukti nyata mengenai keberadaan yang mendukung teori mitos seperti yang ada pada lapisan pertama. Teori dua-lapisan ini seperti teori kue yang terdiri dari dua lapisan dimana lapisan pertama yang seluruhnya terbuat dari udara dan lapisan lapisan kedua terbuat dari udara panas pada saat itu. Teori mitos merupakan suatu teori yang terdiri dari kedua lapisannya yang tidak mempunyai bukti nyata.Teori Mitos berbeda dengan Injil, Injil selain memiliki merupakan bukti tulisan dari saksi mata terdapat juga bukti lain yang memperkuatnya.

Injil adalah kisah yang luar biasa, dan kita tidak memiliki kisah lain yang diturunkan kepada kita selain yang terkandung dalam Injil ….Surat-surat Barnabas dan Clement mengacu mujizat dan kebangkitan Yesus. Polikarpus menyebutkan kebangkitan Kristus, dan Irenaeus menceritakan bahwa ia mendengar Polikarpus menceritakan mukjizat Yesus. Ignatius berbicara tentang kebangkitan. Quadratus melaporkan bahwa orang-orang yang masih hidup yang telah disembuhkan oleh Yesus. Justin Martyr menyebutkan mukjizat Kristus. Tidak pernah ada kisah non-ajaib (kisah yang biasa-biasa) yang mempunyai peninggalan (relik). Sedangkan agar suatu kisah mengalami korupsi (atau pengurangan) mengharuskan cerita asli terlebih dahulu hilang dan kemudian digantikan oleh yang lain, bahkan prinsip ini juga berlaku bagi tradisi lisan. Namun fakta-fakta yang disebut di atas menunjukkan bahwa kisah dalam Injil adalah substansi kisah yang sama yang dialami oleh orang Kristen masa awal. Ini berarti … bahwa kebangkitan Yesus selalu menjadi bagian dari kisah tersebut.”

4. Sebuah detail kecil, yang jarang diperhatikan, namun hal yang signifikan dalam membedakan Injil dari Mitos yaitu: saksi pertama yang mengetahui kebangkitan Yesus Kristus adalah perempuan.

Pada abad pertama Yudaisme, perempuan memiliki status sosial yang rendah dan tidak ada berhak untuk melayani sebagai saksi. Jika kubur yang kosong adalah suatu legenda dikarang, maka pengarangnya pasti akan tidak mengarang bahwa peristiwa kebangkitan Yesus Kristus pertama kali ditemukan oleh perempuan, yang kesaksian dari perempuan itu akan dianggap tidak berharga. Namun jika di sisi lain, para penulis itu hanya melaporkan apa yang mereka lihat, mereka harus mengatakan yang sebenarnya terjadi, walaupun yang terjadi tersebut di luar dari kebiasaan sosial dan hukum pada saat itu.

5. Kitab Suci Perjanjian Baru tidak bisa disalahartikan sebagai mitos dan dibingungkan dengan kenyataan karena secara khusus Kitab Suci Perjanjian Baru membedakan fakta dan mitos dan tak mau mengakui interpretasi mitos/dongeng (2 Petrus 1:16).

Karena secara eksplisit dalam 2 Petrus 1:16 mengatakan bahwa yang ditulis adalah bukan mitos, jika tulisan tersebut adalah mitos maka tulisan itu sebenarnya adalah suatu kebohongan yang disengaja dan bukan mitos. Ini merupakan suatu dilema. Apakah kisah dalam Kitab Suci Perjanjian Baru itu suatu kebenaran atau kebohongan, apakah disengaja (konspirasi) atau tidak-disengaja (halusinasi). Tidak ada jalan keluar dari titik dilema ini. Sama halnya; sekali seorang anak menanyakan apakah Santa Claus adalah nyata, jawaban ‘Ya’ dari Anda akan menjadi sebuah kebohongan, jawaban tersebut bukan menjadikan Santa Claus sebagai mitos, jika ia tidak benar-benar nyata. Begitu juga pada Kitab Perjanjian Baru, sekali Perjanjian Baru dipilah-pilah bahwa ada sebagian kisah adalah mitos dan sebagian adalah kenyataan, maka Kitab Suci Perjanjian Baru akan menjadi suatu kebohongan jika kebangkitan tidak benar-benar nyata.

6. William Lane Craig telah merangkum argumen tradisi tertulis dengan penjelasan, yang dikutip disini. Berikut adalah argumen (untuk Mengetahui Kebenaran Tentang Kebangkitan) membuktikan dua hal: pertama, bahwa Injil ditulis oleh para murid, bukan oleh pembuat-mitos setelahnya, dan kedua, bahwa Injil yang kita miliki saat ini pada dasarnya sama dengan aslinya.

6.A. Bukti bahwa Injil ditulis oleh saksi mata:

6.A.1. Bukti internal, yang terdapat di dalam Injil itu sendiri:

  1. Gaya penulisan dalam Injil sifatnya sederhana dan hidup, apa yang kita harapkan dari penulis mereka diterima secara tradisional.
  2. Selain itu, karena Injil Lukas ditulis sebelum Kitab Kisah Para Rasul, dan karena Kitab Kisah Para Rasul ditulis sebelum kematian Paulus, maka Lukas memiliki penanggalan yang lebih awal, yang menunjukkan ke-otentikannya.
  3. Kitab Injil juga menunjukkan pengetahuan yang mendalam tentang Yerusalem sebelum kehancurannya pada tahun 70. Kitab Injil penuh dengan nama-nama yang tepat, tanggal, rincian budaya, peristiwa sejarah, dan adat istiadat, dan opini-opini yang beredar pada saat itu.
  4. Nubuat Yesus tentang peristiwa (kehancuran Yerusalem) sudah pasti telah ditulis sebelum jatuhnya Yerusalem, karena kalau tidak demikian maka gereja akan memaknai unsur apokaliptik terpisah dari nubuat Yesus itu, sehingga seolah-olah nubuat tersebut hanya menyangkut akhir dunia. Dan karena akhir dunia tidak terjadi ketika Yerusalem dihancurkan, maka jika nubuat Yesus tentang kehancuran Yerusalem tersebut benar-benar tertulis setelah kota Yerusalem hancur maka nubuat tersebut tidak memperlihatkan kejadian kehancuran Yerusalem itu berhubungan erat dengan akhir dunia. Oleh karena itu, Injil sudah pasti ditulis sebelum tahun 70.
  5. Kisah-kisah mengenai kelemahan sisi manusia Yesus dan kesalahan para murid juga menyatakan keakuratan Injil.
  6. Dengan demikian, tidak mungkin bagi pemalsu untuk memasukkan hal-hal yang tidak sesuai bersama dengan narasi yang sangat konsisten seperti yang kita temukan di dalam Injil. Kitab-kitab Injil tidak mencoba untuk mensamarkan perbedaan antara Kitab-kitab Injil, hal tersebut menunjukkan orisinalitas kitab (ditulis oleh masing-masing saksi mata). Tidak ada upaya harmonisasi antara Injil, seperti yang kita harapkan jika berasal dari pemalsu.
  7. Kitab-kitab Injil tidak mengandung anakronisme, tidak ditemukan ketidaksesuaian baik pada setiap tokoh, atau latar. Para Penulis kitab Injil dapat dikenali sebagai kaum Yahudi abad pertama yang menjadi saksi peristiwa.

Kita dapat menyimpulkan bahwa tidak ada alasan lagi untuk meragukan bahwa Injil berasal dari penulis tradisional, yang mengandung kisah kesaksian peristiwa-peristiwa supranatural.

6.A.2 Bukti eksternal:

  1. Para rasul pastinya meninggalkan beberapa tulisan, berhubung karena mereka dalam memberikan pelajaran dan konseling kepada orang-orang percaya yang secara geografis letaknya jauh, dan tulisan-tulisan tersebut berisikan apa jika bukan Injil dan surat-surat dari para rasul itu sendiri? Karena bagaimana pun juga para rasul perlu dan harus mempublikasikan narasi akurat mengenai sejarah Yesus, sehingga setiap upaya pemalsuan dapat didiskreditkan, disingkirkan dan keaslian Injil dapat dijaga.
  2. Ada banyak saksi mata yang masih hidup ketika buku-buku itu ditulis, dan mereka bisa bersaksi apakah buku-buku tersebut berasal dari penulis yang diakui mereka atau tidak.
  3. Kesaksian-kesaksian di luar alkitabiah menjadi pelengkap Injil akan ke-tradisional para penulis kitab, seperti:  Surat Barnabas, Surat Clement, Gembala Hermes, Teofilus, Hippolytus, Origen, Quadratus, Irenaeus, Melito, Polikarpus, Justin Martyr, Dionysius, Tertullian, Siprianus, Tatian, Caius, Athanasius, Cyril, hingga Eusebius di AD 315; bahkan juga kesaksian-kesaksian dari lawan kekristenan yang mengakui ke-tradisionalan para penulis, seperti: Celsus, Porphyry, Kaisar Julian.
  4. Dengan satu pengecualian, tidak ada Injil apokrif yang pernah dikutip oleh penulis kitab Injil selama tiga ratus tahun setelah Kristus. Pada kenyataannya tidak ada ditemukan bukti yang menunjukan adanya keberadaan Injil yang tidak otentik di abad pertama, di mana keempat Injil dan Kisah Para Rasul ditulis.

6.B. Bukti bahwa Injil yang kita miliki saat ini adalah sama dengan Injil asli yang pernah ditulis:

  1. Karena keperluan untuk memberikan petunjuk dan kebaktian pribadi, tulisan-tulisan Injil pasti disalin berkali-kali, yang meningkatkan kemungkinan teks asli dapat terlestari.
  2. Bahkan, tidak ada karya tulisan kuno selain Injil yang salinannya tersebar begitu banyak dan dalam berbagai bahasa, dan semua salinan dalam berbagai versi itu mempunyai kesamaan isi.
  3. Teks-teks Injil juga tetap terjaga keasliannya dari penambahan-penambahan yang sesat. Salinan-salinan Injil begitu banyak terdistribusi secara geografis yang luas, dan salinan-salinan itu menunjukkan bahwa teks tersebut hanya mengalami perbedaan yang sangat kecil ketika ditransmisikan. Perbedaan yang memang ada cukup kecil dan merupakan hasil dari kesalahan yang tidak disengaja.
  4. Kutipan-kutipan dari kitab-kitab Perjanjian Baru oleh para Bapa Gereja masa awal semuanya serupa, cocok, dan tepat.
  5. Injil tidak dapat dirusak, dirubah, atau dikorupsikan tanpa protes besar dari sebagian besar pihak Kristen ortodoks.
  6. Tidak ada yang dapat merusak, merubah, atau mengorupsikan semua naskah kitab.
  7. Tidak ada celah waktu yang bagi pemalsuan bisa terjadi, karena seperti yang telah kita lihat, kitab-kitab Perjanjian Baru yang dikutip oleh para Bapa Gereja dalam deret rentang waktu yang rapat. Teks tidak mungkin dipalsukan di masa sebelum ada banyak kesaksian eksternal yang muncul, dan pada masa itu para rasul masih hidup dan bisa menolak gangguan percobaan pemalsuan jika ada.
  8. Setiap penggalan Naskah Perjanjian Baru layaknya sama seperti teks dari karya-karya klasik kuno. Untuk menanggalkan sepenggal tekstual dari Injil akan membalikkan semua aturan kritik dan menolak semua karya kuno, karena teks dari karya-karya kuno kurang pasti dibandingkan dengan Injil.

… untuk disimpulkan.

Argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus

Kita percaya bahwa Kebangkitan Yesus Kristus dapat dibuktikan dengan merujuk kejadian-kejadian pada masa lampau yang dipercayai secara luas dan didokumentasikan dengan baik. Untuk membuktikan hal ini, kita tidak perlu membuat asumsi awal mengenai sesuatu yang bersifat kontroversi (misalnya, bahwa mujizat benar terjadi). Tetapi di lain pihak, para skeptis juga tidak membuat asumsi awal tentang sesuatu (misalnya, bahwa mujizat tidak benar terjadi). Kita tidak perlu mengasumsikan bahwa Kitab Perjanjian baru adalah sempurna (tidak salah), atau diinspirasi oleh Roh Kudus, atau bahkan kita tidak perlu mengasumsikan bahwa Kitab Perjanjian Baru adalah benar. Kita bahkan juga tidak perlu mengasumsikan bahwa sebenarnya kubur itu kosong, atau kejadian penampakan setelah Kebangkitan, seperti yang tertulis di kitab. Yang perlu kita asumsikan adalah 2 hal, yang keduanya merupakan data fisik, data empiris, yang tidak dapat dibantah oleh siapapun, yaitu: keberadaan Teks Perjanjian Baru yang dapat kita lihat lembar fisiknya; dan keberadaan agama Kristen sejak awal hingga hari ini. (tetapi tidak harus diterima sebagai Kebenaran).

Pertanyaannya adalah: Teori mana yang benar-benar terjadi di Yerusalem pada hari minggu paskah pertama dan dapat dijadikan data?

Ada lima (5) kemungkinan teori: Teori Kekristenan, Teori Halusinasi, Teori Mitos, Teori Konspirasi, dan Teori Swoon (Teori bahwa Yesus sebenarnya hanya ‘pingsan’, tidak mati di kayu salib).

5Teori

Teori nomor 2 dan 4 merupakan suatu dilema: jika Yesus tidak bangkit, tetapi para murid-Nya yang mengajarkan bahwa Yesus bangkit, maka entah apakah para murid tersesat (jika mereka berpikir bahwa Yesus bangkit) atau apakah para murid menyesatkan (jika mereka mengetahui bahwa Yesus tidak bangkit). Para moderenis yang mengemukakan bahwa ‘Yesus sebenarnya tidak bangkit’ tidak dapat mempertanggungjawabkan dilema ini sehingga mereka mengemukakan kategori lain, kategori yang mencoba menengahi dilema dengan teori Mitos (teori nomor 3). Teori alternatif inilah yang paling populer pada saat ini, yang berseberangan dengan ajaran resmi Gereja.

Dengan demikian baik apakah Kebangkitan Yesus Kristus benar-benar terjadi (teori 1), para murid yang tersesat oleh halusinasi yang mengira Yesus bangkit (teori 2), para murid yang menciptakan mitos (teori 3), para murid adalah penyesat yang berkonspirasi dalam penipuan yang paling terkenal dalam sejarah dunia (teori 4), atau Yesus hanya pingsan tidak sadarkan diri (teori 5), yang kemudian kembali sadar, bukan bangkit. Semua kelima kemungkinan tersebut secara logika dapat terjadi dan untuk itu perlu dicari tahu secara adil – bahkan untuk teori 1 (Yesus benar bangkit) merupakan hanya suatu kemungkinan, kecuali jika kita mengikutsertakan pemikiran yang jauh dan di luar yang dapat dipertanggung jawabkan, sejarahwan akan tidak menanggapi teori ini secara serius, seperti teori yang mengatakan bahwa Yesus adalah makhluk dari planet mars yang datang dengan pesawat piring terbang. Atau teori lain yang mengatakan bahwa Yesus sebenarnya tidak ada; seluruh cerita adalah novel fantasi terbaik belaka, yang ditulis oleh para nelayan ikan; yang sebenarnya Yesus merupakan karakter dalam sejarah yang disalahpahami oleh semua orang yang mengira bahwa Yesus benar-benar orang nyata, termasuk umat Kristen dan musuh-musuhnya, sampai pada akhirnya setelah jaman berganti jauh dan munculah beberapa ilmuan yang menemukan sudut pandang baru yang ‘benar’ dari sumber yang tidak kenal.

Jika kita dapat membuktikan bahwa semua teori yang lain adalah tidak benar (teori 2 hingga teori 5), kita akan membuktikan kebenaran dari kejadian Kebangkitan Yesus Kristus yang sebenarnya. Bentuk argumen yang akan kita gunakan di sini mirip dengan argumen-argumen untuk membuktikan eksistensi Allah. Baik Allah dan Kebangkitan Yesus tidak dapat diteliti secara langsung, tetapi dari data yang ada dapat diteliti secara langsung dan memungkinkan kita beradu argumen dengan penjelasan yang memadai mengenai data tersebut adalah bukti-bukti dari teori Kristen yaitu Kebangkitan Yesus (teori 1).

Kita dapat mencoba menghadapi 4 (empat) teori ketidakpercayaan akan Kebangkitan Yesus Kristus; mulai dari teori yang paling sederhana, paling kurang populer, paling mudah disanggah hingga ke teori yang paling populer, paling kompleks untuk disanggah, yaitu dimulai dari: Teori Swoon (Yesus hanya Pingsan), kemudian Teori Konspirasi, kemudian Teori Halusinasi, dan kemudian yang paling akhir Teori Mitos.

Berikut adalah link untuk ke halaman :

1. Tanggapan atas Teori Swoon (Yesus hanya Pingsan)

2. Tanggapan atas Teori Konspirasi

3. Tanggapan atas Teori Halusinasi

4. Tanggapan atas Teori Mitos