Kebangkitan Yesus: Kehadiran Yesus Kristus secara Nyata!

Katolik dan uraian biblis Protestan mempunyai penekanan yang sama pada hal Kebangkitan badan Yesus Kristus secara harfiah. Namun untuk kesekian kalinya lagi, hanya Katolik yang mengikuti alur tersebut, konsekuensi dari Kebangkitan badan Yesus Kristus. Konsekuensi dari Kebangkitan badan Yesus adalah Kehadiran Yesus Kristus secara nyata, kehadiran badan-Nya yang telah bangkit sebenar-benarnya.

Pengikut Kristus (umat kristen) tidak menyatakan begitu saja bahwa “Kristus telah bangkit”, yang maknanya kejadian masa lampau, melainkan menyatakan “Kristus bangkit”, dengan makna bahwa kebangkitan Yesus Kristus itu masih berlangsung dan terjadi pada saat ini. Dan konsekuensi Kebangkitan badan Yesus Kristus tersebut bukan hanya terhadap masa depan setelah akhir dari kehidupan kita, tetapi juga pada saat ini, saat hidup kita masih berlangsung kita bertemu dengan Dia (Yesus Kristus) dalam Ekaristi, dimana Dia dengan “tubuh dan darah, jiwa dan keilahian” hadir sebenar-benarnya, total, penuh dan secara harfiah nyata.

Jika doktrin ini tidak benar, maka Katolik dapat dianggap umat yang terbodoh di dunia dan yang paling menghujat Tuhan, karena membungkuk kepada persembahan roti dan anggur, tidak dapat membedakan ciptaan dan Pencipta – bahkan juga tidak dapat membedakan antara makanan (roti dan anggur) dengan Allah! Tetapi jika doktrin ini benar, maka sebagian besar umat Protestan yang tidak mempercayai kehadiran Yesus secara nyata dalam Ekaristi telah mengabaikan momen pertemuan dan kesatuan dalam kehidupan ini yang paling mendekati,  totalitas, dan paling intim, dengan Allah.

Lalu Ia mengambil roti, mengucap syukur, memecah-mecahkannya dan memberikannya kepada mereka, kata-Nya: “Inilah tubuh-Ku yang diserahkan bagi kamu; perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku.”

Demikian juga dibuat-Nya dengan cawan sesudah makan; Ia berkata: “Cawan ini adalah perjanjian baru oleh darah-Ku, yang ditumpahkan bagi kamu.

(Luk 22:19-20)

Bagi siapapun yang penuh semangat dalam mengasihi Yesus Kristus, inti dari doktrin kehadiran Yesus secara nyata dalam Ekaristi tidak lah sebanyak dan sekompleks argumen-argumen teologi untuk doktrin ini; melainkan yang paling penting bagi mereka adalah Eksistensi, Kehadiran, konsekuensi spirituality dari fakta bahwa: Kristus benar-benar hadir di sini, secara keseluruhan, secara total, secara literal! Yesus Kristus secara nyata hadir dalam Ekaristi. Tubuh dan Darah Kristus yang telah terpisah di Salib, dan di dalam Misa (secara simbolik); yang kemudian dihadirkan kembali untuk sebagai persembahan, persembahan yang telah dipersembahkan oleh Yesus Kristus sendiri – satu kali dan untuk selamanya bagi semua umat-Nya. Dalam ekaristi – perjamuan kudus – tubuh dan darah Kristus disatukan kembali, bukan hanya itu tapi juga jiwa Kristus, dengan kata lain jiwa manusia Yesus. Dan dalam kesatuan itu bukan hanya keseluruhan kodrat manusia Yesus yang hadir namun juga kodrat Ilahi, kedua kodrat yang bersatu sejak Inkarnasi, ketika Yesus dilahirkan oleh bunda Maria ke dunia. Pada tubuh dan darah Yesus lah Allah bersemayam dibalik kesederhanaan yang ditampilkan dalam rupa roti dan anggur, sama halnya ketika Allah yang mau menjadi anak manusia dilahirkan sebagai keluarga tukang kayu di Nazaret.

Apakah jika ada umat Protestan bertemu Yesus secara tatap muka di tengah jalan, apakah umat itu mau langsung menjatuhkan dirinya berlutut seperti “Tomas yang kurang percaya” dan berkata, “Ya Tuhanku dan ALLAHku”? Bukankah itu suatu keberuntungan yang sangat luar biasa di saat itu umat tersebut dapat melupakan diri sendiri secara total dan menyembah Yesus Kristus!? Tetapi itu bukan pengandaian atau hipotesis pemikiran – jika mengalami kejadian seperti itu -; itu adalah gambaran fakta. Hanya saja perbedaannya adalah pertemuan dengan Yesus Kristus itu bukan terjadi di sembarang tempat atau di jalan, namun pertemuan itu terjadi di Altar. Anda dan saya (kita umat Kristen) tidak dapat melihat Yesus Kristus di Altar, atau tidak bisa merasakan DIA di sana, tapi Iman bukanlah mengenai penglihatan atau perasaan.

Berikut adalah kutipan dari Santo Tomas Aquinas mengenai  Ekaristi,

Penglihatan, rasa, dan sentuhan kita kepada Allah dapat keliru;

Hanya pendengaran yang dapat dipercaya

Saya percaya Anak Allah telah berkata mengenai semuanya.

Tidak ada kebenaran lain yang lebih benar dari kata-kata dari Allah yang Benar.

Analogi duniawi tentang Surga

Konsep Kekristenan mengenai kehidupan setelah kematian sangatlah berbeda dengan semua konsep alternatif yang telah dijelaskan pada halaman sebelumnya, karena konsep Kekristenan berasal dari Wahyu Ilahi, bukan spekulasi dari manusia, atau pengalaman dari manusia. Konsep Kekristenan mengenai kehidupan setelah kematian adalah “Kebangkitan Badan”. Setelah kematian, seluruh pribadi, termasuk roh/jiwa yang telah dimurnikan, disempurnakan, dan tubuh yang telah diperbaharui, dan menjadi kekal oleh kuasa Allah yang super natural, kebangkitan itu menjadi kehidupan yang kekal.

Tetapi bagaimanakah kehidupan baru itu?

Mungkin satu-satunya cara kita dapat mencerna hakikat surga yaitu dengan menganalogikan secara duniawi. Apa yang tidak (belum) tampak dalam pengalaman tidak dapat didefinisikan, hal-hal hanya berkaitan dengan apa yang muncul dalam pengalaman kita lah yang dapat didefinisikan secara analogi. Sebagai contoh kita akan menganalogikan kemacetan jalan raya. Kemacetan di jalan raya daerah Puncak Bogor pada hari libur adalah sama dengan kepadatan jalan raya di kota Jakarta pada setiap hari. Kemacetan jalan raya di kota Sorong (Papua Barat) belum pernah terjadi seperti di daerah Puncak Bogor. Dengan analogi ini bagi anda yang belum pernah tinggal di Kota Sorong dapat mengetahui bahwa jalan-jalan di kota Sorong sangatlah lenggang.

Permasalahannya adalah kita tidak mempunyai ukuran (proporsi) sesuai terhadap surga seperti yang kita lakukan dengan menakar kemacetan di kota Sorong. Yang perlu kita perhatikan dalam menganalogikan surga adalah prinsip transformasi, menjadikan prinsip transformasi menjadi faktor yang penting. Oleh karena itu lebih baik menganalogikan perbandingan surga terhadap bumi adalah seperti kupu-kupu terhadap ulat, atau manusia dewasa dengan janin (bayi yang masih di kandungan ibu).

Dalam menganalogikan surga terhadap hal-hal yang di dunia kita harus:

  1. memulainya dengan analogi yang duniawi, kemudian
  2. mengoreksi analogi tersebut, kemudian
  3. memberikan catatan mengenai alasan melakukan koreksi, dan sangkalan terhadap analogi duniawi tersebut yaitu bahwa bukanlah surga yang kekurangan akan sesuatu yang duniawi, tetapi karena surga jauh melebihi.

Ketiga pendekatan pemahaman ini mirip dengan tiga langkah tradisional dalam memikirkan tentang Tuhan, yang pendekatan tersebut dahulu diteruskan oleh Dionisius Areopagus dan menjadi standar sepanjang masa pertengahan:

  1. Teologi Positif,
  2. Teologi Negatif,
  3. Teologi Superlatif.

Teologi Positif memberikan analogi positif (contohnya: Allah adalah Bapa, Tuhan adalah baik). Jika kita ingin berbicara secara positif mengenai Tuhan atau mengenai surga, kita lebih baik menggunakan analogi daripada secara harfiah, istilah yang univokal. Setelah Teologi Positif kita harus mengoreksi interpretasi harfiah atas analogi yang dibentuk (pada Teologi Positif), inilah yang disebut Teologi Negatif; seperti yang tertulis pada kitab Yesaya 55:8-9: “Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, demikianlah firman TUHAN. Seperti tingginya langit dari bumi, demikianlah tingginya jalan-Ku dari jalanmu dan rancangan-Ku dari rancanganmu.” dan di 1Korintus 2:9: “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia.” Oleh karena itu jika kita ingin pembicaraan kita maju (secara positif) maka kita perlu menggunakan analogi; tetapi jika kita berbicara dengan istilah harfiah maka kita akan menghadapi banyak negosiasi, perdebatan membahas istilah-istilah yang digunakan. Dan pada tahap akhirnya yaitu Teologi Superlatif, dimana teologi ini menjelaskan bahwa semua negasi, sangkalan yang dibuat pada Teologi Negatif adalah batasan dari pikiran kita sebagai manusia, bukan batasan dari objek yang dibicarakan. Tuhan dan surga tidak dapat dinyatakan dengan kata-kata bukan karena keduanya terlalu samar, kasat mata, dan tidak dapat dirasakan, tetapi karena keduanya haruslah tepat sekali, spesifik, terlalu nyata untuk dinyatakan dengan kata-kata. Bahasa dan konsep yang kita miliki sebagai manusia lah yang tidak memadai.

Dengan demikian, semua bahasa yang positif mengenai surga sudah seharusnya dalam analogi, mengapa demikian? apakah ada yang kita lakukan di bumi akan kita teruskan di surga, dengan bentuk yang lebih tinggi dan berbeda? Dan sepertinya di surga sana tidak diperlukan sama sekali uang, mobil, pengacara, dokter, teknisi, kunci, atau senjata. Lalu apa yang kita bawa dari bumi ketika di surga?

Jawaban terbaik yang kita punya untuk ini adalah seperti yang disarankan oleh Richard Purtill dalam bukunya Thinking about Religion (bab 10) dan dikembangkan oleh Peter Kreeft dalam buku Everthing You Ever Wanted to Know about Heaven (bab 3). Ada 6 (enam) aktivitas yang kita lanjutkan setelah di surga. Ke-6 hal tersebut adalah alasan kita hadir di dunia. Hal-hal tersebut adalah tugas paling mendasar, makna kehidupan. Dan hal-hal itu sangat jarang dapat diselesaikan secara sempurna selama kita di dunia, sehingga hal-hal tersebut harus diteruskan dan diselesaikan di surga. Mengapa harus ke-6 hal-hal tersebut? Karena diantara ke-6 hal-hal itu terdapat 2 (dua) aktivitas manusia yang sangat khas, yaitu mengetahui dan mengasihi, kedua aktivitas itu mengalir dari jiwa, bukan tubuh, dan kedua aktivitas itu membedakan manusia dengan binatang; dan ada tiga objek untuk setiap aktivitas yang sangat berharga dan abadi: Tuhan, sesama, dan diri sendiri. Aktivitas yang menjadi makna hidup kita sebagai manusia di atas bumi dan di dalam surga, adalah :

  1. Mengenal Tuhan;
  2. Mengasihi Tuhan;
  3. Memahami sesama;
  4. Mengasihi sesama;
  5. Memahami diri sendiri;
  6. Mengasihi diri sendiri.

Pemahaman dan kehendak mengasihi mungkin dapat terlaksana di surga maksudnya adalah segala ekspresi duniawi dalam memahami dan mengasihi masih terbatas, kurang nyata, atau samar-samar. Segala hal duniawi baik seni, cinta, puisi, filsafat, teologi, musik, liturgi, dan amal kasih mungkin akan berbuah di surga, layaknya benih semangka akan berbuah semangka.

Menjawab keberatan-keberatan lain mengenai tanggapan argumen Kebangkitan Yesus Kristus

Setelah adanya tanggapan-tanggapan yang dapat kita beri mengenai argumen-argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus pada halaman-halaman sebelumnya;

1. Kebangkitan Yesus Kristus
2. Arti dari Kebangkitan
3. Argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus
4. Tanggapan atas Teori Swoon (Yesus hanya pingsan di kayu salib)
5. Tanggapan atas Teori Konspirasi
6. Tanggapan atas Teori Halusinasi
7. Tanggapan atas Teori Mitos

maka tidak ada alternatif lain selain pemahaman Kekristenan mengenai kebangkitan Yesus Kristus benar-benar terjadi yang dapat menjelaskan: keberadaan Injil, asal iman Kristen, kegagalan musuh Kristus untuk memunculkan tubuhnya kembali sebagai bukti bahwa Yesus tidak bangkit, kubur tempat Yesus dimakamkan kosong, batu kuburan Yesus yang berguling jauh, atau mengenai kesaksian penampakan Yesus Kristus setelah kebangkitan. Teori-teori Swoon, Konspirasi, Halusinasi dan Mitos telah terbukti menjadi deretan alternatif yang mencoba menjelaskan kebangkitan Yesus Kristus yang nyata, dan masing-masing teori tersebut telah dibantah dengan penjelasan yang memadai.

Alasan apa yang dapat diberikan pada saat ini bagi siapa saja yang masih menolak untuk percaya? Pada titik ini, keberatan yang muncul lebih bersifat umum daripada keberatan secara khusus. Sebagai contoh :

Keberatan 1 : Sejarah bukanlah ilmu pasti. Sejarah tidak menghasilkan kepastian yang mutlak seperti matematika.

Tanggapan : Ya benar sejarah bukanlah ilmu pasti, tapi mengapa baru sekarang ada yang memberikan penekanan terhadap fakta mengenai sejarah bukanlah ilmu pasti, dan bukan ketika kita berbicara tentang Caesar atau Luther atau George Washington? Sejarah memang tidak tepat, tapi itu sudah cukup. Tidak ada yang meragukan bahwa Caesar menyeberangi Rubicon, mengapa banyak keraguan bahwa Yesus bangkit dari kematian? Bukti yang ada untuk yang Yesus bangkit dari kematian jauh lebih baik daripada untuk bukti dari kisah lainnya seperti Caesar menyeberangi Rubicon.

Keberatan 2 : Kita tidak bisa mempercayai dokumen. Kertas tidak membuktikan apa-apa. Apa pun yang berupa dokumen dapat dipalsukan.

Tanggapan : Keberatan seperti ini hanyalah kebodohan. Tidak mempercayai apa yang dinyatakan dalam dokumen itu seperti tidak mempercayai apa yang ditampilkan oleh teleskop. Bukti tertulis di atas kertas sudah cukup untuk sebagian besar dari apa yang kita percaya, mengapa harus bukti peninggalan dokumen kertas tiba-tiba menjadi yang dipertanyakan di sini?

Keberatan 3 : Karena kebangkitan adalah ajaib, suatu peristiwa mukjizat. Mukjizat adalah inti dari bukti-bukti dalam kisah tersebut yang membuat kisah tersebut menjadi luar biasa.

Tanggapan : Sekarang kita akhirnya memiliki keberatan yang langsung dan terarah – bukan lagi keberatan atas bukti dokumenter, dokumen, atau teks tetapi keberatan atas adanya mukjizat. Keberatan ini merupakan pertanyaan filosofi, bukan ilmiah, bukan pertanyaan sejarah atau tekstual. (akan ada pembahasan lanjut mengenai ini) .

Keberatan 4 : Kebangkitan bukan hanya mukjizat biasa tetapi keajaiban yang sangat khusus dan tidak mudah diterima. Kebangkitan dari kematian adalah peristiwa kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Agama seharusnya lebih mengarah dan bersifat spiritual, bersifat ke dalam, dan etika.

Tanggapan : Jika agama adalah sesuatu yang kita ciptakan, kita bisa membuatnya sesuai dengan yang kita suka. Tetapi jika Agama diciptakan oleh Allah, maka kita harus menerima Agama seperti apa adanya saat kita menemukannya, seperti kita harus menerima alam semesta apa adanya sesuai temuan kita, bukan menjadikannya sesuai dengan keinginan kita. Kematian adalah kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Peristiwa Kebangkitan mengimbangi Peristiwa Kematian dimana Kebangkitan dan melampaui Kematian, mengalahkan Kematian, dan mengabstraksikan tentang spiritualitas. Kebangkitan adalah hal yang vulgar sesuai dengan yang dilakukan oleh Allah. Allah juga lah yang membuat lumpur, serangga dan kuku.

Keberatan 5 : Tapi interpretasi harfiah dari kebangkitan mengabaikan dimensi yang mendalam dari makna suatu simbolik, spiritual dan alam mistik yang telah dieksplorasi secara luas dan mendalam oleh agama-agama lain. Mengapa orang Kristen begitu sempit dan eksklusif? Mengapa mereka tidak dapat melihat simbolisme yang mendalam dalam gagasan kebangkitan?

Tanggapan : Orang Kristen dapat melihat simbolisme itu. Namun permasalahannya bukan soal dapat atau tidak-dapat. Kekristenan tidak membatalkan atau meniadakan mitos, melainkan kekristenan mem-validasi mitos, dengan meng-inkarnasikan (inkarnasi tidak sama dengan reinkarnasi, banyak orang yang keliru mengenai ini) mitos. Maka adalah “Mitos menjadi Kenyataan”, seperti judul esai oleh CS Lewis. Mengapa lebih memilih hanya satu lapisan dari suatu kesatuan yang sebenarnya terdiri dari 2 lapisan yang utuh? Mengapa menolak aspek literal-historis atau menolak aspek mistis-simbolis dari peristiwa Kebangkitan Yesus Kristus? Pihak fundamentalis menolak aspek mistis-simbolis karena mereka telah melihat apa yang telah dilakukan oleh pihak modernis terhadap aspek mitis-simbolis: yaitu menggunakan aspek mistis-simbolis untuk meniadakan aspek literal-historis. Maka muncullah pertanyaan mengapa pihak modernis melakukan itu? Apakah karena menurut mereka ada nasib yang mengerikan menanti mereka jika mereka mengikuti data yang sangat banyak dan berbobot, dan argumen-argumen yang secara alami muncul dari data -data tersebut, seperti yang kita telah dirangkum di sini beberapa tulis sebelum ini?

Sementara jawaban dari pihak modernis tidak jelas, pihak Kristen tradisional sudah mempunyai pegangan, lengkap dengan adorasi Kristus sebagai Tuhan, ketaatan kepada Kristus sebagai Tuhan, ketergantungan pada Kristus sebagai Juru selamat, pengakuan rendah hati akan dosa yang telah mereka perbuat dan upaya yang sungguh-sungguh menghidupi hidup Kristus yang telah mengorbankan diri-Nya, terlepas dari keinginan duniawi, kebenaran, kekudusan, dan kemurnian pikiran, perkataan dan perbuatan. Bukti sejarah cukup memadai untuk meyakinkan para penanya yang berpikiran terbuka. Dengan analogi dengan peristiwa sejarah lainnya, Kebangkitan  Yesus Kristus memiliki bukti nyata yang sangat kredibel yang menjadi penyokong. Dan bagi orang yang tidak percaya, mereka harus sengaja membuat pengecualian aturan, aturan berstandar ganda untuk digunakan di tempat lain dalam sejarah. Dengan demikian mengapa orang yang tidak percaya ingin melakukan itu?

Bagi orang yang tidak percaya, mereka perlu bertanya kepada diri mereka sendiri; jika mereka berani, dan melihat dan menerima secara jujur ​​dalam hati mereka sebelum mereka menjawab.

Sekian.

Tanggapan atas Teori Mitos terhadap Kebangkitan Yesus Kristus

Teori Mitos merupakan salah satu teori yang paling populer sering dikemukakan oleh para moderenis dalam membahas kejadian-kejadian yang tertulis dalam Alkitab, baik dalam Kitab Perjanjian Lama atau Kitab Perjanjian Baru. Para Moderenis mencoba mengarahkan bahwa yang tertulis di dalam Alkitab merupakan hanya berupa mitos, sembari menjelaskan argumen mereka kejadian yang ‘sebenarnya’ yang dihubungkan dengan pendapat mereka sendiri seperti Alien dan lain-lain. Dalam pembahasan ini khusus dibahas tanggapan yang dapat kita beri mengenai Kebangkitan Yesus Kristus yang disangkakan merupakan hanya mitos oleh pihak-pihak yang mengemukakan teori mitos.

1. Gaya penceritaan dan penggambaran kejadian-kejadian dalam Alkitab sangat radikal dan jelas berbeda dengan gaya penceritaan semua mitos.

Alkitab menceritakan suatu kejadian dengan tidak secara membesar-besarkan, dan tidak secara kekanak-kanakan. Tidak secara bebas. Semua yang diceritakan di Alkitab sesuai dengan situasi saat itu. Semuanya mempunyai makna. Setiap cerita di Alkitab mempunyai kedalaman makna psikologis yang sangat dalam. Sedangkan cerita dalam mitos mempunyai makna psikologi yang dangkal. Gaya penceritaan dalam Alkitab juga memiliki ciri-ciri penggambaran kesaksian, gambaran kejadian oleh saksi mata penulis Kitab. Seperti sedikit detil pada kisah ketika Yesus menulis, menggores pasir ketika Dia ditanya ahli-ahli taurat dan orang-orang farisi mengenai pendapatnya untuk melempari perempuan yang berbuat zinah. Tidak ada yang tahu mengapa ada tertulis mengenai Yesus menulis di atas pasir; tidak ada kelanjutan dari detail yang kecil itu. Satu-satunya penjelasan adalah penulis menuliskan apa yang dia lihat, apa yang dia saksikan.

2. Masalah ke-2 bagi teori mitos adalah bahwa tidak ada waktu yang cukup bagi mitos terbentuk.

Para de-mitologi pada masa awal, menitikkan pekerjaan mereka pada penanggalan masa akhir abad ke-2 untuk penulisan Kitab-kitab Perjanjian Baru; sedangkan agar suatu elemen mitologi dapat ditambahkan, kemudian disalahpahami dan dapat dipercaya sebagai suatu fakta harus melalui beberapa generasi saksi mata dahulu. Jika terdapat kisah yang versinya mengandung elemen mitos, saksi mata pada waktu itu di sekitar itu akan mendiskreditkan dan menolak versi tersebut. Pada kasus lain dimana mitos dan legenda dari suatu keajaiban terbentuk pada masa yang sama pendiri suatu agama – contohnya: Budha, Lao-tzu, dan Muhammad. Dimana setiap kasus lain tersebut, mitos-mitos tersebut yang terbentuk telah melalui banyak generasi terlebih dahulu. Penelitian waktu (penanggalan) penulisan Kitab-kitab Perjanjian Baru telah digeser mundur hingga mendekati waktu masa hidup Yesus dengan ditemukannya naskah-naskah secara empiris; hanya hipotesis abstrak yang memajukan penanggalan ke depan. Hampir tidak ada peneliti yang berpendidikan pada saat ini yang masih sependapat dengan apa yang pernah dikatakan oleh Bultmann, yaitu agar dapat mempercayai bahwa kisah yang pada Kitab Perjanjian Baru adalah teori mitos, bahwa tidak ada bukti suatu teks, naskah pada abad ke-1 mengenai Kekristenan yang dimulai dari keilahian dan kebangkitan Yesus Kristus, bukan sebagai manusia biasa yang telah mati.

3. Teori Mitos mempunyai dua lapisan.

Lapisan pertama adalah historis Yesus, Yesus yang tidak ilahi, Yesus yang tidak mengklaim keilahian, Yesus yang  tidak mengadakan mujizat, dan Yesus yang tidak bangkit dari kematian. Lapisan yang kedua dari teori mitos adalah lapisan berikutnya yang ‘di-mitos-kan’ yaitu Injil seperti yang kita miliki, yaitu Yesus yang mengaku sebagai Tuhan, Yesus yang mengadakan mujizat dan bangkit dari kematian. Permasalahan teori mitos ini adalah bahwa tidak ada sedikit pun bukti nyata mengenai keberadaan yang mendukung teori mitos seperti yang ada pada lapisan pertama. Teori dua-lapisan ini seperti teori kue yang terdiri dari dua lapisan dimana lapisan pertama yang seluruhnya terbuat dari udara dan lapisan lapisan kedua terbuat dari udara panas pada saat itu. Teori mitos merupakan suatu teori yang terdiri dari kedua lapisannya yang tidak mempunyai bukti nyata.Teori Mitos berbeda dengan Injil, Injil selain memiliki merupakan bukti tulisan dari saksi mata terdapat juga bukti lain yang memperkuatnya.

Injil adalah kisah yang luar biasa, dan kita tidak memiliki kisah lain yang diturunkan kepada kita selain yang terkandung dalam Injil ….Surat-surat Barnabas dan Clement mengacu mujizat dan kebangkitan Yesus. Polikarpus menyebutkan kebangkitan Kristus, dan Irenaeus menceritakan bahwa ia mendengar Polikarpus menceritakan mukjizat Yesus. Ignatius berbicara tentang kebangkitan. Quadratus melaporkan bahwa orang-orang yang masih hidup yang telah disembuhkan oleh Yesus. Justin Martyr menyebutkan mukjizat Kristus. Tidak pernah ada kisah non-ajaib (kisah yang biasa-biasa) yang mempunyai peninggalan (relik). Sedangkan agar suatu kisah mengalami korupsi (atau pengurangan) mengharuskan cerita asli terlebih dahulu hilang dan kemudian digantikan oleh yang lain, bahkan prinsip ini juga berlaku bagi tradisi lisan. Namun fakta-fakta yang disebut di atas menunjukkan bahwa kisah dalam Injil adalah substansi kisah yang sama yang dialami oleh orang Kristen masa awal. Ini berarti … bahwa kebangkitan Yesus selalu menjadi bagian dari kisah tersebut.”

4. Sebuah detail kecil, yang jarang diperhatikan, namun hal yang signifikan dalam membedakan Injil dari Mitos yaitu: saksi pertama yang mengetahui kebangkitan Yesus Kristus adalah perempuan.

Pada abad pertama Yudaisme, perempuan memiliki status sosial yang rendah dan tidak ada berhak untuk melayani sebagai saksi. Jika kubur yang kosong adalah suatu legenda dikarang, maka pengarangnya pasti akan tidak mengarang bahwa peristiwa kebangkitan Yesus Kristus pertama kali ditemukan oleh perempuan, yang kesaksian dari perempuan itu akan dianggap tidak berharga. Namun jika di sisi lain, para penulis itu hanya melaporkan apa yang mereka lihat, mereka harus mengatakan yang sebenarnya terjadi, walaupun yang terjadi tersebut di luar dari kebiasaan sosial dan hukum pada saat itu.

5. Kitab Suci Perjanjian Baru tidak bisa disalahartikan sebagai mitos dan dibingungkan dengan kenyataan karena secara khusus Kitab Suci Perjanjian Baru membedakan fakta dan mitos dan tak mau mengakui interpretasi mitos/dongeng (2 Petrus 1:16).

Karena secara eksplisit dalam 2 Petrus 1:16 mengatakan bahwa yang ditulis adalah bukan mitos, jika tulisan tersebut adalah mitos maka tulisan itu sebenarnya adalah suatu kebohongan yang disengaja dan bukan mitos. Ini merupakan suatu dilema. Apakah kisah dalam Kitab Suci Perjanjian Baru itu suatu kebenaran atau kebohongan, apakah disengaja (konspirasi) atau tidak-disengaja (halusinasi). Tidak ada jalan keluar dari titik dilema ini. Sama halnya; sekali seorang anak menanyakan apakah Santa Claus adalah nyata, jawaban ‘Ya’ dari Anda akan menjadi sebuah kebohongan, jawaban tersebut bukan menjadikan Santa Claus sebagai mitos, jika ia tidak benar-benar nyata. Begitu juga pada Kitab Perjanjian Baru, sekali Perjanjian Baru dipilah-pilah bahwa ada sebagian kisah adalah mitos dan sebagian adalah kenyataan, maka Kitab Suci Perjanjian Baru akan menjadi suatu kebohongan jika kebangkitan tidak benar-benar nyata.

6. William Lane Craig telah merangkum argumen tradisi tertulis dengan penjelasan, yang dikutip disini. Berikut adalah argumen (untuk Mengetahui Kebenaran Tentang Kebangkitan) membuktikan dua hal: pertama, bahwa Injil ditulis oleh para murid, bukan oleh pembuat-mitos setelahnya, dan kedua, bahwa Injil yang kita miliki saat ini pada dasarnya sama dengan aslinya.

6.A. Bukti bahwa Injil ditulis oleh saksi mata:

6.A.1. Bukti internal, yang terdapat di dalam Injil itu sendiri:

  1. Gaya penulisan dalam Injil sifatnya sederhana dan hidup, apa yang kita harapkan dari penulis mereka diterima secara tradisional.
  2. Selain itu, karena Injil Lukas ditulis sebelum Kitab Kisah Para Rasul, dan karena Kitab Kisah Para Rasul ditulis sebelum kematian Paulus, maka Lukas memiliki penanggalan yang lebih awal, yang menunjukkan ke-otentikannya.
  3. Kitab Injil juga menunjukkan pengetahuan yang mendalam tentang Yerusalem sebelum kehancurannya pada tahun 70. Kitab Injil penuh dengan nama-nama yang tepat, tanggal, rincian budaya, peristiwa sejarah, dan adat istiadat, dan opini-opini yang beredar pada saat itu.
  4. Nubuat Yesus tentang peristiwa (kehancuran Yerusalem) sudah pasti telah ditulis sebelum jatuhnya Yerusalem, karena kalau tidak demikian maka gereja akan memaknai unsur apokaliptik terpisah dari nubuat Yesus itu, sehingga seolah-olah nubuat tersebut hanya menyangkut akhir dunia. Dan karena akhir dunia tidak terjadi ketika Yerusalem dihancurkan, maka jika nubuat Yesus tentang kehancuran Yerusalem tersebut benar-benar tertulis setelah kota Yerusalem hancur maka nubuat tersebut tidak memperlihatkan kejadian kehancuran Yerusalem itu berhubungan erat dengan akhir dunia. Oleh karena itu, Injil sudah pasti ditulis sebelum tahun 70.
  5. Kisah-kisah mengenai kelemahan sisi manusia Yesus dan kesalahan para murid juga menyatakan keakuratan Injil.
  6. Dengan demikian, tidak mungkin bagi pemalsu untuk memasukkan hal-hal yang tidak sesuai bersama dengan narasi yang sangat konsisten seperti yang kita temukan di dalam Injil. Kitab-kitab Injil tidak mencoba untuk mensamarkan perbedaan antara Kitab-kitab Injil, hal tersebut menunjukkan orisinalitas kitab (ditulis oleh masing-masing saksi mata). Tidak ada upaya harmonisasi antara Injil, seperti yang kita harapkan jika berasal dari pemalsu.
  7. Kitab-kitab Injil tidak mengandung anakronisme, tidak ditemukan ketidaksesuaian baik pada setiap tokoh, atau latar. Para Penulis kitab Injil dapat dikenali sebagai kaum Yahudi abad pertama yang menjadi saksi peristiwa.

Kita dapat menyimpulkan bahwa tidak ada alasan lagi untuk meragukan bahwa Injil berasal dari penulis tradisional, yang mengandung kisah kesaksian peristiwa-peristiwa supranatural.

6.A.2 Bukti eksternal:

  1. Para rasul pastinya meninggalkan beberapa tulisan, berhubung karena mereka dalam memberikan pelajaran dan konseling kepada orang-orang percaya yang secara geografis letaknya jauh, dan tulisan-tulisan tersebut berisikan apa jika bukan Injil dan surat-surat dari para rasul itu sendiri? Karena bagaimana pun juga para rasul perlu dan harus mempublikasikan narasi akurat mengenai sejarah Yesus, sehingga setiap upaya pemalsuan dapat didiskreditkan, disingkirkan dan keaslian Injil dapat dijaga.
  2. Ada banyak saksi mata yang masih hidup ketika buku-buku itu ditulis, dan mereka bisa bersaksi apakah buku-buku tersebut berasal dari penulis yang diakui mereka atau tidak.
  3. Kesaksian-kesaksian di luar alkitabiah menjadi pelengkap Injil akan ke-tradisional para penulis kitab, seperti:  Surat Barnabas, Surat Clement, Gembala Hermes, Teofilus, Hippolytus, Origen, Quadratus, Irenaeus, Melito, Polikarpus, Justin Martyr, Dionysius, Tertullian, Siprianus, Tatian, Caius, Athanasius, Cyril, hingga Eusebius di AD 315; bahkan juga kesaksian-kesaksian dari lawan kekristenan yang mengakui ke-tradisionalan para penulis, seperti: Celsus, Porphyry, Kaisar Julian.
  4. Dengan satu pengecualian, tidak ada Injil apokrif yang pernah dikutip oleh penulis kitab Injil selama tiga ratus tahun setelah Kristus. Pada kenyataannya tidak ada ditemukan bukti yang menunjukan adanya keberadaan Injil yang tidak otentik di abad pertama, di mana keempat Injil dan Kisah Para Rasul ditulis.

6.B. Bukti bahwa Injil yang kita miliki saat ini adalah sama dengan Injil asli yang pernah ditulis:

  1. Karena keperluan untuk memberikan petunjuk dan kebaktian pribadi, tulisan-tulisan Injil pasti disalin berkali-kali, yang meningkatkan kemungkinan teks asli dapat terlestari.
  2. Bahkan, tidak ada karya tulisan kuno selain Injil yang salinannya tersebar begitu banyak dan dalam berbagai bahasa, dan semua salinan dalam berbagai versi itu mempunyai kesamaan isi.
  3. Teks-teks Injil juga tetap terjaga keasliannya dari penambahan-penambahan yang sesat. Salinan-salinan Injil begitu banyak terdistribusi secara geografis yang luas, dan salinan-salinan itu menunjukkan bahwa teks tersebut hanya mengalami perbedaan yang sangat kecil ketika ditransmisikan. Perbedaan yang memang ada cukup kecil dan merupakan hasil dari kesalahan yang tidak disengaja.
  4. Kutipan-kutipan dari kitab-kitab Perjanjian Baru oleh para Bapa Gereja masa awal semuanya serupa, cocok, dan tepat.
  5. Injil tidak dapat dirusak, dirubah, atau dikorupsikan tanpa protes besar dari sebagian besar pihak Kristen ortodoks.
  6. Tidak ada yang dapat merusak, merubah, atau mengorupsikan semua naskah kitab.
  7. Tidak ada celah waktu yang bagi pemalsuan bisa terjadi, karena seperti yang telah kita lihat, kitab-kitab Perjanjian Baru yang dikutip oleh para Bapa Gereja dalam deret rentang waktu yang rapat. Teks tidak mungkin dipalsukan di masa sebelum ada banyak kesaksian eksternal yang muncul, dan pada masa itu para rasul masih hidup dan bisa menolak gangguan percobaan pemalsuan jika ada.
  8. Setiap penggalan Naskah Perjanjian Baru layaknya sama seperti teks dari karya-karya klasik kuno. Untuk menanggalkan sepenggal tekstual dari Injil akan membalikkan semua aturan kritik dan menolak semua karya kuno, karena teks dari karya-karya kuno kurang pasti dibandingkan dengan Injil.

… untuk disimpulkan.

Tanggapan atas Teori Halusinasi terhadap Kebangkitan Yesus Kristus

Ada yang mengatakan bahwa jika kita melihat seseorang yang telah mati berjalan dan berbicara, bukankah kita akan lebih terima jika menyadari bahwa kita sedang mengalami halusinasi daripada menyadari bahwa apa yang kita lihat adalah yang sebenarnya? Lalu kalau demikian kenapa kita tidak berpendapat yang sama tentang Kebangkitan Yesus Kristus?

Berikut adalah tanggapan dan alasan kenapa Kebangkitan Yesus bukan halusinasi.

  1. Terlalu banyak saksi mata yang menyaksikan Yesus disalibkan dan Penampakan Yesus setelah bangkit. Halusinasi hanya bersifat pribadi, individual, dan subjektif. Sedangkan penampakan Yesus Kristus disaksikan oleh Maria Magdalena, kepada para murid (tanpa Tomas), kepada para murid lagi (dengan Tomas), kepada dua murid di Emaus, kepada para nelayan di pinggir danau, kepada Yakobus (saudara sepupu Yesus), dan juga kepada 500 (lima ratus) orang pada saat bersamaan (1 Korintus 15:3-8). Tiga saksi mata dan bahkan masih ada sekitar 500 saksi mata orang yang menyaksikan secara langsung, yang mengundang para pembaca untuk memeriksa kembali kebenaran cerita dengan bertanya kembali kepada para saksi mata tersebut.
  2. Para saksi mata adalah orang-orang yang dapat bertanggung jawab. Mereka sederhana, jujur, dan bermoral yang merupakan pihak pertama yang menyaksikan dan memiliki pengetahuan akan kebenaran fakta cerita mengenai Kebangkitan Yesus Kristus.
  3. 500 (lima ratus) orang saksi mata yang pernah melihat Yesus Kristus, pada tempat yang sama dan pada saat yang sama sangat kuat menjadi bukti fakta dibandingkan 500 (lima ratus) saksi mata secara pribadi (perorangan) atau disebut “halusinasi” pada tempat dan waktu yang terpisah masing-masing.
  4. Halusinasi biasanya terjadi dan berlangsung singkat hanya beberapa detik, atau menit, atau jam. Tetapi “Halusinasi” yang disaksikan oleh 500 saksi mata tersebut secara bersamaan dan pada tempat yang sama berlangsung selama 40 hari. (Kisah Para Rasul 1:3)
  5. Halusinasi biasanya terjadi hanya satu kali, kecuali bagi yang orang yang tidak waras halusinasi yang dialami dapat berulang-ulang. Penampakan Yesus Kristus yang telah bangkit terjadi berulangkali kepada orang-orang yang normal (Yohanes 20:19-21:14; dan Kisah Para Rasul 1:3).
  6. “Halusinasi” Penampakan Yesus Kristus yang telah bangkit yang dialami oleh para murid sangat mengejutkan dan tidak perkirakan (Kisah Para Rasul 1:3, 9); kesan pertama yang dirasakan oleh para murid adalah seperti bertemu dengan seorang manusia yang nyata bukan seperti mengalami mimpi. Bahkan pada saat pertama mereka bertemu Yesus yang sudah bangkit mereka tidak mempercayai “halusinasi” ini, baik Petrus, para perempuan, atau Thomas, dan begitu juga kesebelas murid lainnya. Mereka mengira Yesus yang menampakan diri pada saat pertama itu adalah berupa Roh atau hantu; Dan Yesus membuktikan kepada mereka semua bahwa dia adalah Yesus Kristus yang telah bangkit, benar bangkit dengan makan bersama bahwa dia bukan seperti perkiraan mereka semula yaitu berupa Roh atau hantu. Bahkan pembuktian dengan makan bersama terjadi dua kali (Lukas 24:42-43; Yohanes 21:1-14).
  7. Para murid dapat menyentuh tubuh Yesus yang telah bangkit. Tubuh Yesus nyata dapat disentuh membuktikan dia adalah Yesus Kristus yang benar bangkit.
  8. Bahkan Yesus Kristus pada saat itu berbincang dengan para muridnya, berkomunikasi dua arah; Yesus merespon para murid, dan muridnya dapat merespon balik perbincangan itu selayaknya perbincangan normal.
  9. Para murid tidak dapat mempercayai penampakan Yesus yang telah bangkit (“halusinasi”) jika tubuh Yesus yang sebenarnya masih terbaring di kubur. Jika memang halusinasi benar terjadi pada murid maka seharusnya tubuh Yesus benar masih dikubur, dengan demikian dapat dikatakan para murid mengalami halusinasi karena melihat hal yang tidak benar karena tubuh Yesus sebenarnya masih terbaring di kubur.
  10. Jika para murid mengalami halusinasi dan menyebarkan cerita halusinasi yang mereka percayai, para Yahudi pasti akan menghentikan penyebaran cerita tersebut dengan membuktikan dan menunjukan dalam kubur bahwa tubuh Yesus benar-benar masih ada di bumi, masih kaku, belum bangkit. Jika alasan tubuh Yesus tidak bisa dibuktikan masih ada di bumi, tidak bangkit karena para murid mencuri dan menyembunyikan tubuh Yesus, maka hal ini akan mengarahkan kita kembali ke teori konspirasi.
  11. Sebuah teori halusinasi hanya dapat digunakan untuk mencoba beragumen bahwa kebangkitan Yesus tidaklah benar terjadi, setelah kejadian kebangkitan mulai. Tapi teori halusinasi tidak dapat digunakan untuk berargumen dan menjelaskan bagaimana kubur Yesus kosong, batu penutup pintu kubur Yesus yang terguling sehingga kubur terbuka, dan tidak dapat membuktikan keberadaan tubuh Yesus. Tidak ada teori yang dapat menjelaskan hal-hal tersebut kecuali teori bahwa Yesus Kristus benar bangkit.

Tanggapan atas Teori Konspirasi terhadap Kebangkitan Yesus Kristus

Tanggapan yang dapat dikemukakan mengenai teori Konspirasi, teori yang menuduh bahwa Kebangkitan Yesus Kristus adalah konspirasi, atau sesuatu yang diatur secara bersama oleh para murid Yesus dengan mengajarkan hal yang tidak sebenarnya kepada orang lain. Berikut adalah tanggapan-tanggapan yang menjelaskan mengapa para murid tidak dapat mengarang, tidak dapat berkonspirasi mengenai peristiwa ini:

  1. Secara psikologi hal konspirasi ini adalah sesuatu yang tidak terpikirkan oleh para murid, seperti yang dikemukakan oleh seorang matematikawan Blaise Pascal dalam tulisannya The “Pensées”. Dengan beranggapan bahwa para Murid Yesus adalah orang-orang yang tersesat atau yang orang-orang yang menyesatkan, kedua hal tersebut membawa suatu pemikiran yang sulit diterima oleh orang lain untuk membayangkan bahwa seorang manusia telah bangkit dari mati.
    Kalau Yesus masih hidup bersama mereka, mungkin hal ini memungkinkan para murid untuk berwarta dan mengajarkan bahwa Yesus benar bangkit, karena Yesus ada bersama mereka dan dapat menjadi dasar  bahwa Yesus telah bangkit dari mati. Namun sebaliknya, jika Yesus tidak bersama mereka, siapa dan apakah yang membuat para murid berwarta bahwa Yesus telah bangkit dari mati?
    Pemikiran yang menyudutkan para murid Yesus adalah penipu sebenarnya tidaklah mendasar. Coba ikuti dan bayangkan alur logika, kedua belas orang ini berkumpul setelah kematian Yesus dan berkonspirasi untuk mewartakan bahwa Yesus telah bangkit dari mati. Hal ini berarti menyerang semua pihak yang berkuasa yang ada, dan bagi para murid hal ini bukanlah perkara yang mudah karena akan mendapat pertentangan yang berat. Dalam pewartaan mengenai kebangkitan Yesus para murid mendapat banyak tekanan, mengingat para murid adalah manusia biasa dan hati mereka rentan terhadap hal yang tidak pasti, terhadap perubahan, terhadap janji, terhadap penyuapan. Seandainya benar hal konspirasi dilakukan oleh para murid, mereka hanya perlu menyangkal pewartaan mereka untuk lari dari tekanan-tekanan pihak lain, dari dorongan/bujukan, dari hukuman penjara, penyiksaan, kematian, dan ancaman kehilangan semua milik mereka.
    Kunci  penentu dari argumen ini adalah fakta sejarah yang tidak mencatat satu pun orang yang mengatakan bahwa warta akan Kebangkitan Yesus Kristus tersebut adalah palsu/hoax, baik dari orang yang kuat atau lemah, santo atau pendosa, Kristen atau penghujat; atau orang yang pernah mengaku secara bebas atau dibawah tekanan, karena disuap atau disiksa. Bahkan ketika para orang-orang yang telah menyerah karena disiksa, orang tersebut akhirnya menyangkal Kristus dan menyembah Kaisar, namun dari orang-orang tersebut tidak pernah didapatkan bahwa Kebangkitan Yesus itu adalah suatu kebohongan atau konspirasi mereka. Karena hal itu dari awal bukanlah kebohongan atau konspirasi. Tidak ada pengikut Kristus (Kristen) yang mempercayai Kebangkitan Yesus adalah konspirasi; jika ada di antara mereka demikian maka mereka tidak akan menjadi Kristen.
  2. Seandainya para murid mengarang semua cerita, mereka haruslah sangat kreatif, cerdas, memiliki intelegensi yang fantastis sepanjang sejarah, jauh melampaui Shakespear atau Dante atau Tolkien. “Cerita nelayan” oleh para murid yang pekerjaan semulanya adalah nelayan ikan tidak pernah seterperinci kisah yang diceritakan di kitab perjanjian baru, tidak menyakinkan, tidak mengubah hidup, mempengaruhi, dan memberikan semangat kepada banyak orang.
  3. Karakter dari setiap para murid sangat keras berpendapat dan hal itu sangat sulit jika dikatakan mereka dapat berkonspirasi, tanpa ada yang membangkang atau melawan. Karakter mereka sederhana, jujur, kampungan, tidak licik, bukan komplotan pembohong. Mereka juga bukan ahli hukum. Ketulusan mereka terbukti dari perkataan dan perbuatan mereka. Mereka mewartakan kebangkitan Yesus Kristus, dan hidup dalam kebangkitan Yesus Kristus. Mereka mau mati demi “konspirasi” mereka (jika itu yang dituduhkan). Kemartiran adalah bukti  dari ketulusan, dan tidak ada bukti yang lebih baik dari kemartiran itu.
    Perubahan dalam hidup para murid dari ketakutan menjadi beriman, dari keputusasaan menjadi percaya-diri, dari kebingungan menjadi pasti, dari pengecut menjadi pemberani yang mantap bertahan walaupun ditekan ancaman dan penyiksaan, bukan hanya membuktikan ketulusan mereka tetapi juga membuktikan kekuatan yang menjadi pendorong mereka. Apakah suatu kebohongan dapat menyebabkan perubahan dalam diri mereka? Apakah kebenaran dan kebaikan dianggap sebagai musuh yang memberikan dampak besar dalam sejarah – yaitu kesucian – berasal dari suatu kebohongan?
    Jika kita bayangkan dan kita nilai dari pandangan kita sendiri, apakah kedua belas orang itu (murid-murid Yesus) yang miskin, selalu dibayangi ketakutan, kebingungan (menurut yang tertulis di kitab) dapat merubah dunia Romawi yang sangat kaku dan keras dengan suatu kebohongan? Hal tersebut sangat sulit diterima.
  4. Tidak ada motif yang melatarbelakangi warta Kebangkitan Yesus Kristus. Kebohongan selalu dikatakan untuk suatu tujuan menguntungkan diri sendiri. Keuntungan apa yang didapat oleh para konspirator, para murid Yesus dengan mewartakan Kebangkitan Yesus Kristus? Yang mereka dapat dari pewartaan itu adalah mereka dibenci, dicemooh, dianiaya, diasingkan, dipenjara, disiksa, dibuang, disalibkan, direbus/dibakar hidup-hidup, dipenggal, dibedah dan dijadikan makanan untuk singa — sangat bertolak belakang dengan apa yang diharapkan dari suatu penipuan.
  5. Jika warta Kebangkitan Yesus Kristus adalah kebohongan, orang Yahudi dapat saja menghentikan takhyul yang menghantui mereka dengan mengeluarkan tubuh Yesus dari kubur dan membuktikan Yesus tidak bangkit. Orang Yahudi dapat melakukan ini dengan mudah karena pimpinan Yahudi sepihak dengan tentara Romawi, mereka hanya perlu ke kubur dan bersama dengan tentara Romawi membuka kubur Yesus. Orang Yahudi tidaklah sepihak dengan pengikut Yesus (Kristen). Dan jika ternyata orang Yahudi tidak dapat menemukan tubuh Yesus di kubur karena para murid Yesus yang mencuri, maka muncul pertanyaan bagaimana para murid Yesus melakukannya? Argumen yang menjawab teori Swoon berlaku juga di sini: para murid Yesus yang bukan tentara dan tidak terampil berperang tidak dapat mengalahkan tentara Romawi, atau menggeser batu besar penutup kubur ketika para tentara Romawi tertidur tanpa ketahuan.
  6. Jika Kebangkitan Yesus tersebut adalah kebohongan maka para murid tidak dapat menyatakan Kebangkitan Yesus Kristus terjadi di Yerusalem – pada rentang waktu yang sama, tempat yang sama, dan penuh dengan saksi mata. Seperti yang dikemukakan oleh penulis William Craig dalam bukunya “Knowing the Truth about the Resurrection“:Teks Perjanjian Baru yang berisikan catatan-catatan ditulis pada selang waktu yang sangat dekat dengan kejadian Kebangkitan Yesus dan secara geografi teks-teks tersebut ditemukan dekat dengan lokasi kejadian, hal tersebut menunjukkan bahwa hampir tidak memungkinkan bahwa teks-teks tersebut adalah hasil karangan kejadian-kejadian tersebut. Fakta menunjukkan bahwa para murid dapat menyatakan Kebangkitan Yesus Kristus secara terbuka di muka umum, juga di depan orang-orang yang memusuhi mereka setelah Yesus disalibkan (seharusnya jika Yesus tidak bangkit maka para murid akan lari, ketakutan, dan sembunyi dari kejaran orang Yahudi dan tentara Romawi) menunjukkan bahwa apa yang mereka nyatakan adalah benar.
  7. William Craig juga mengemukakan jika benar ada konspirasi mengenai Kebangkitan Yesus Kristus, seharusnya konspirasi tersebut telah terbongkar oleh pihak-pihak yang menentang pewartaan ini, pihak yang mempunyai kepentingan dan kekuasaan untuk menguak semua kebohongan.

Tanggapan atas Teori Swoon (hanya pingsan) terhadap Kebangkitan Yesus Kristus

Berikut adalah 9 (sembilan) tanggapan yang dapat dikemukakan untuk membuktikan teori Swoon tidak benar; teori Swoon yang mengatakan bahwa sebenarnya Yesus Kristus tidaklah mati di kayu salib, hanya pingsan, dengan demikian Yesus Kristus setelah dibawa ke kubur, Dia bangun sadar dan berdiri, bukan bangkit dari mati.

  1. Yesus disalibkan, dan mati di kayu salib, Yesus tidak dapat bertahan hidup pada penyaliban itu.  Prosedur pemerintahan Romawi pada masa itu sangat teliti untuk meniadakan kemungkinan bahwa ada Penyaliban yang gagal. Hukum pemerintahan Romawi bahkan menjatuhkan hukuman mati kepada setiap prajurit Romawi yang membiarkan atau mengatur pelarian tahanan dalam cara apapun, termasuk kecerobohan dalam mengeksekusi penyaliban. Hal kegagalan/kecorobohan dalam penyaliban oleh prajurit Romawi tidak pernah terjadi.
  2. Fakta bahwa prajurit Romawi yang menyalibkan Yesus tidak mematahkan kakinya Yesus, seperti yang dilakukan kepada dua tahanan lain yang ikut disalibkan di sebelah Yesus (Yohanes 19:31-33), yang berarti bahwa prajurit tersebut yakin Yesus telah mati. Mematahkan kaki tujuannya adalah mempercepat kematian (jika belum mati), agar tubuh tahanan yang telah mati dapat diturunkan dari salib sebelum hari sabat (Yohanes 19:31).
  3. Yohanes, seorang saksi mata, yang memastikan bahwa dia melihat darah dan air mengucur dari lambungnya Yesus (Yohanes 19:34-35). Hal ini menunjukkan bahwa lambungnya Yesus sudah rusak dan Yesus telah mati dengan sesak nafas. Ahli medis dapat mengkonfirmasikan situasi keadaan itu dari gambaran keadaan tubuh Yesus.
  4. Seluruh Tubuh Yesus terbungkus rapi di dalam lilitan kain kafan dan dimakamkan (Yohanes 19:38-42).
  5. Penampakan Yesus setelah Kebangkitan kepada murid-murid, termasuk “Tomas yang tidak percaya”, menyakinkan kepada mereka bahwa Yesus telah bangkit dan hidup dalam kemuliaan (Yohanes 20:19-29). Secara psikologi tidak mungkin para murid berubah dari takut menjadi pemberani dan percaya diri mewartakan Kebangkitan Yesus jika Yesus yang hadir di depan mereka harus berjuang keluar dari kubur setelah sadar dari pingsan, dan penuh dengan luka bekas penyiksaan penyaliban yang seharusnya membutuhkan pertolongan dokter untuk mengobati.
  6. Bagaimana mungkin prajurit Romawi yang menjaga kubur dapat dikalahkan oleh seseorang yang baru sadar dari pingsan? Atau bagaimana mungkin prajurit Romawi tersebut dapat dikalahkan oleh para murid yang tidak bersenjata. Dan jika diandaikan para murid benar melakukan penyerangan terhadap prajurit Romawi maka para murid telah melakukan penipuan ketika mereka menuliskan kitab, dan kita akan mengarahkan ke teori konspirasi (teori 4), yang akan dibahas dalam argumen terhadap teori konspirasi.
  7. Bagaimana mungkin Yesus yang dianggap baru sadar dari pingsan seorang diri dapat menggeser batu di depan kubur? Siapakah yang dapat menggesernya jika bukan malaikat? Tidak ada yang dapat menjawab pertanyaan itu. Baik dari pihak Yahudi maupun pihak prajurit Romawi tidak ada yang mau menggeser batu penutup kubur, karena kedua pihak tersebut hanya menginginkan agar kubur itu tetap tertutup; bagi Yahudi seharusnya batu tersebut tetap terletak di sana tidak bergeser, dan bagi prajurit Romawi hukuman mati menanti apabila mereka membiarkan orang yang dihukum “melarikan diri”.
    Cerita yang beredar di kalangan Yahudi, mengatakan bahwa para prajurit Romawi yang menjaga kubur lalai dan ketiduran, dan kemudian para murid datang mencuri tubuh Yesus keluar dari kubur (Matius 28:11-15); cerita tersebut tidak dapat dipercaya. Prajurit Romawi tidak akan lalai dan ketiduran ketika diberi tugas penting seperti menjaga kubur; dan jikapun mereka benar lalai dan tertidur mereka akan kehilangan nyawa mereka. Dan jika pun benar para prajurit Romawi yang menjaga tertidur saat itu, suara berisik dari para murid yang berusaha menggeser batu pasti kedengaran jelas dan membangunkan para prajurit Romawi tersebut. Dan ini mengarahkan ke teori konspirasi juga (teori 4), yang akan  dibahas dalam argumen terhadap teori konspirasi.
  8. Jika Yesus sadar dan bangun dari pingsan, kemana Dia pergi? Karena dengan logika: Yesus dengan tubuh hidup yang sama sebelum disalibkan, bukan tubuh yang mati, bagaimana mungkin bisa menghilang? Tidak satu pun data yang memberikan informasi keberadaan tubuh Yesus setelah disalibkan dan dikubur, baik data dari sepihak atau pun dari pihak yang berseberangan. Bagi seorang tokoh masyarakat yang penting pada masa itu, dengan sejarah perjalanan yang sangat menyedot perhatian banyak pihak, pasti akan meninggalkan jejak yang dapat ditemukan.
  9. Singkatnya, teori Swoon (Pingsan) kesannya beralih menjadi teori konspirasi atau teori halusinasi, karena adanya fakta kesaksian dari para murid Yesus yang membenarkan bahwa Yesus bukan pingsan, melainkan Yesus benar-benar mati dan benar-benar bangkit.

Dari kesembilan tanggapan di atas sepertinya melanggar prinsip awal yaitu untuk tidak melakukan asumsi bahwa teks pada kitab menceritakan hal yang sebenarnya, karena kita berargumen berdasarkan data yang ada di teks kitab. Tetapi teori Swoon tidak membenarkan atau menyalahkan cerita yang termuat di dalam teks kitab; teori Swoon hanya menggunakan data tersebut dan menjelaskan (dengan menekankan ‘pingsan’ daripada kebangkitan). Dengan demikian tanggapan kita juga menggunakan teks tersebut.