Doa orang yang Skeptis

Oleh karena itu Aku berkata kepadamu: Mintalah, maka akan diberikan kepadamu; carilah, maka kamu akan mendapat; ketoklah, maka pintu akan dibukakan bagimu.

Lukas 11:9

Perkataan Yesus di atas yang mengajak semua orang yang sedang mencari-cari Allah, dan semua hal yang berhubungan dengan Allah akan menemukannya. Hal itu dapat kita coba dengan pengalaman melalui percobaan. Jika kita adalah seorang ilmuan yang jujur, ada satu cara untuk mengetahui apakah Kekristenan itu benar atau tidak. Lakukanlah suatu percobaan. Untuk mengetahui apakah benar hipotesis bahwa seseorang di balik pintu yang kita ketuk. Untuk mengetahui apakah benar hipotesis Kekristenan bahwa Kristus yang berada di balik pintu, siap membukakan pintu jika kita mengetuknya.

Lalu bagaimanakah kita mengetuknya? Doa! Katakanlah kepada Kristus bahwa kita sedang mencari kebenaran – mencari DIA, jika DIA-lah sang kebenaran. Mintalah kepada Kristus untuk memenuhi janji-Nya bahwa semua orang yang mencari DIA akan menemukan DIA. ‘akan’, berarti sesuai dengan waktu yang DIA tentukan, pastinya. Kristus berjanji bahwa kita akan menemukan, bukan menjadwalkan kapan akan menemukan. Kristus adalah seorang pengasih, bukan sebuah mesin.

Namun kita mungkin berkilah – “Saya tidak tahu apakah benar atau tidak Kristus itu Tuhan. Saya bahkan tidak tahu apakah benar atau tidak bahwa Tuhan itu ada.” Pemikiran itu normal dan biasa kita temukan dari banyak orang. Oleh karena itu untuk percobaan yang dapat kita lakukan adalah dengan berdoa seperti Doa orang yang skeptis:

Tuhan, saya tidak tahu apakah Kau ada atau tidak. Saya seorang yang tidak percaya, dan meragukan banyak hal. Saya ragu. Saya berpikir mungkin Kau hanyalah sebuah mitos. Namun saya tidak pasti juga (paling tidak kalau kepada diri saya sendiri saya berani berkata jujur). Jadi, jika benar Kau adalah Tuhan dan ada, dan jika Kau benar-benar menjanjikan untuk memberikan hadiah bagi setiap orang yang mencari Engkau, para pencari Kebenaran, apapun itu dan dimanapun itu. Saya ingin mengetahui Kebenaran dan hidup dengan Kebenaran. Jika Engkau adalah kebenaran, tolonglah Saya. Amin.

Jika hipotesis Kekristenan adalah benar, maka DIA akan membantu kita. Sama seperti doa di atas yang tersirat suatu percobaan keilmiahan terhadap hipotesis ‘ajaran’ Kekristenan — yaitu: kita jangan meletakkan atau membuat suatu batasan yang tidak fair, yang tidak netral kepada Tuhan; seperti menuntut adanya suatu pertanda atau mujizat (sesuai dengan ekspetasi, harapan kita, cara kita; bukan karena dan oleh Tuhan, cara Tuhan) atau dengan menentukan deadline, batas waktu — “kalau Tuhan benar ada, besok harus ada jawaban” (sesuai dengan waktu kita; bukan waktu Tuhan). Tuntutan-tuntutan seperti itu yang mengira bahwa Tuhan adalah seperti pelayan kita merupakan percobaan yang tidak fair, yang tidak netral secara ilmiah terhadap suatu hipotesis yang mengajarkan bahwa Tuhan yang ada itu adalah Raja kita, bukan sebaliknya.

Namun keseluruhan percobaan di atas, baik doa, pemahaman, dan pemikiran kita haruslah kita lakukan dengan jujur. Karena hal utama yang diminta oleh Tuhan, Raja itu.. adalah kejujuran kita, bukan kebohongan, bukan pura-pura beriman yang ternyata kita tidak memiliki iman itu sebenarnya. Kejujuran adalah pilihan dari kehendak — pilihan untuk mencari Kebenaran, tidak peduli apa, bagaimana, dan dimana. Pilihan inilah yang merupakan hal yang paling menentukan, paling momentum yang dapat kita lakukan. Pilihan ini merupakan tindakan berpihak kepada terang daripada kegelapan, memilih untuk menuju surga daripada neraka.

Kejujuran merupakan hal yang tidak terbatas dan sangat menentukan dan dapat menjadi pendorong kita, melampaui yang kita perkirakan. Kejujuran juga lebih berat dan susah dari yang kita bayangkan. Karena budaya kita memahami dan membelokkan makna Kejujuran yang sebenarnya menjadi “bagikan pendapat dan perasaan kamu”, dengan mengatakan kepada orang lain tentang hal yang tidak membuat nadi dan hati kita tidak berdebar (kalau menyatakan sesuatu dengan hati berdebar, dan tekanan darah naik berati tidak jujur). Hal yang diyakini dan dipahami oleh budaya kita itu bukanlah bertolak belakang dengan dengan makna sebenarnya dari Kejujuran; melainkan yang dipahami budaya tersebut adalah kebalikan dari rasa malu, atau ketidakmaluan. Kejujuran yang dipahami secara dangkal mengarah ke “berbagi”; Kejujuran yang dipahami secara dalam akan mengarah ke Kebenaran. Kejujuran yang dipahami secara dangkal dinyatakan dihadapan kehadiran orang lain; sedangkan Kejujuran yang dipahami secara dalam dinyatakan dihadapan kehadiran Tuhan (dan sudah pasti dihadapan hati kita sendiri masing-masing).

Keilahian Yesus Kristus: Keagungan bagi bunda Maria, bunda Allah. (Bagian 1)

Lambang atau ikon Katolik yang paling umum di dunia setelah Salib adalah Maria dan Yesus, Maria bersama Putranya. Terkadang kita sering menemukan gambar atau patung Yesus seorang diri tanpa bersama Maria, tetapi jarang menemukan Maria tanpa bersama Yesus. Dan jika pun kita menemukan Maria sedang sendirian, dia sedang menunjukkan kita kepada Yesus. Itulah yang seluruh hasrat hati Maria. Pihak Protestan khawatir kalau Maria akan mengalihkan perhatian umat Kristen dari Yesus Kristus, namun yang sebenarnya adalah tidak ada hal lain atau seorang pun yang lebih Kristus-sentris (berpusat kepada Kristus) dibandingkan dengan Maria. Dalam salam Elisabet yang diucapkannya kepada Maria, bagian dari salam itu yang menyenangkan hati Maria, dan yang paling diperhatikan adalah “diberkatilah buah rahimmu”; atau dalam doa dasar umat Katolik yaitu Salam Maria  ada pada bagian … “terpujilah  buah tubuh mu Yesus” ..

Diberkatilah engkau di antara semua perempuan dan diberkatilah buah rahimmu. Siapakah aku ini sampai ibu Tuhanku datang mengunjungi aku? Sebab sesungguhnya, ketika salammu sampai kepada telingaku, anak yang di dalam rahimku melonjak kegirangan. Dan berbahagialah ia, yang telah percaya, sebab apa yang dikatakan kepadanya dari Tuhan, akan terlaksana. (Lukas 1:42-45)

Salam Maria, penuh rahmat, Tuhan sertamu, terpujilah engkau diantara wanita, dan terpujilah buah tubuhmu, Yesus. Santa Maria, bunda Allah, doakanlah kami yang berdosa ini sekarang dan waktu kami mati. Amin. (Doa Dasar – Salam Maria)

Oleh karena itu, bagaimana mungkin hal tersebut suatu kesalahan meminta Maria agar mengarahkan kita, menunjukkan untuk mencintai Yesus sebesar cintanya Maria kepada Yesus Putranya, atau meminta Yesus agar mengarahkan kita, menunjukkan untuk mencintai Maria seperti cinta Yesus kepada Ibu-Nya?

Dogma mengenai Maria oleh Gereja Katolik, seperti Konsepsi Tidak Bernoda dan Maria diangkat ke Surga, adalah dogma-dogma yang menjadi batu sandungan yang terbesar dan yang terakhir bagi umat Kristen Protestan yang ingin bersatu kembali ke Gereja Katolik. Bagi umat Katolik hal ini cukup aneh, karena walaupun dogma-dogma tersebut dianggap oleh umat Protestan sebagai “tambahan-tambahan” dari pihak Katolik dan dapat disalahartikan sebagai hal penyebab terganggunya fokus umat kepada Kristus, “menyaingi” Kristus, atau menjadi “pengganti” Kristus; umat Katolik memahami bahwa tidak ada satu hal atau seorang pun yang paling dekat kepada Kristus selain Maria Ibu-Nya (kecuali Allah Bapa-Nya dan Roh Kudus).

Hal-hal alkitabiah yang diutarakan oleh pihak Protestan mengarahkan penegasan Kepenuhan Keilahian Kristus. Pihak Protestan adalah (condong) Kristus-sentris. Tetapi begitu juga dengan Maria, begitu juga doktrin dogma-dogma Gereja mengenai Maria. Satu demi satu dari sekian banyaknya gelar yang diberikan oleh Gereja kepada Maria adalah untuk menjaga dan sebagai pujian dan peng-agung-an terhadap Keilahian Anaknya. Contoh klasiknya adalah “Bunda Allah”. Jika Maria bukanlah “Bunda Allah”, maka begitu juga Kristus bukan Allah (dan hal ini adalah penyangkalan terhadap Keilahian Kristus – bidah ini dikenal sebagai bidah Arian); atau jika Maria bukan Ibu dari Yesus Kritus (dan hal ini adalah penyangkalan terhadap Kemanusiaan Kristus – bidah ini dikenal sebagai bidah Docetis).

Keagungan Maria adalah pengagungan materi, manusia, penciptaan, Gereja, dan alam. Keagungan tersebut adalah konsekuensi yang paling pertama dari Inkarnasi dan “prinsip inkarnasi” dimana Rahmat Allah menyempurnakan Alam. Konsekuensi ini seperti riak air pada suatu kolam, dimana riak tersebut berbentuk lingkaran dan bergelombang menyebar luas ke luar dari pusat lingkarannya; dan penyebab riak air tersebut adalah suatu Batu yang jatuh dari Surga. Riak air yang disebabkan Batu tersebut bergerak meluas ke luar dari Kristus kepada Maria; kemudian kepada bangsa Israel; kemudian kepada Israel yang Baru, yaitu Gereja; kemudian kepada semua umat manusia; kemudian kepada semua alam, kepada semua hal materi, kepada semua ciptaan, yang kesemuanya itu sejak mulanya dipenuhi oleh Allah dengan hidup-Nya, hidup Allah sendiri seperti yang dikatakan dalam Alkitab kepada kita pada Roma 8:18-23.

Malaikat Allah mendatangi dan menyatakan kepada Maria bahwa dia “yang dikaruniai” (lebih jelas dan tegas dalam Alkitab terjemahan versi Douay-Reihms “full of grace”, atau lebih dikenal oleh umat Katolik dengan istilah “penuh rahmat”). Lalu pertanyaanya adalah seberapa besar karunia yang diberikan? seberapa “penuh” rahmat yang diberikan? Ukuran karunia/rahmat bagaimanakah yang dapat diberikan oleh Allah kepada suatu ciptaan belaka? … untuk menjawab pertanyaan itu: Lihatlah kepada Maria, maka akan terjawab. Apakah benar Allah mau berbaik hati, bermurah hati sedemikian rupa? Lihatlah kepada Yesus Kristus untuk menjawab pertanyaan itu.

Yesus sendiri menyerahkan Ibu-Nya, Maria kepada kita, ketika Yesus disalib, ketika dia berkata kepada Yohanes, “Inilah ibumu!”, dan Yesus menyerahkan kita kepada Maria pada waktu yang sama dengan berkata, “Ibu, inilah, anakmu!” (Yohanes 19:26-27). Untuk mengikuti kehendak Yesus Kristus secara penuh adalah menuruti apa yang Yesus minta hingga pada permintaan-Nya yang terakhir sewaktu Dia masih di dunia sebelum Dia wafat.

Yesus Kristus sebenarnya telah memberikan Ibu-Nya, Maria, kepada kita ketika Kristus belum Inkarnasi (pra-Inkarnasi – Logos), atau Sabda (Pikiran) dari Allah; Kristus telah memilih, menentukan sejak awal (mentakdirkan) Maria untuk menjadi Ibu-Nya. Kristus lah satu-satunya dalam sejarah dapat memilih Ibu-Nya sendiri. Kemudian Maria dengan pernyataanya “menerima” (“…; jadilah padaku menurut perkataanmu itu.” [Lukas 1:38]) melahirkan Yesus ke dunia dan kemudian Yesus menjadi Juru Selamat untuk kita. Maria secara harfiah adalah juga “pembawa kebahagiaan kita”, dan juga pembawa keselamatan kita, karena: (1) Maria adalah Ibu dari Yesus Kristus, dan (2) seorang Ibu adalah pembawa, yang mendatangkan Yesus, dan (3) Yesus adalah Kebahagiaan kita dan Keselamatan kita.

..bersambung ke Keilahian Yesus Kristus: Keagungan bagi bunda Maria, bunda Allah. (Bagian 2)..

Analogi duniawi tentang Surga

Konsep Kekristenan mengenai kehidupan setelah kematian sangatlah berbeda dengan semua konsep alternatif yang telah dijelaskan pada halaman sebelumnya, karena konsep Kekristenan berasal dari Wahyu Ilahi, bukan spekulasi dari manusia, atau pengalaman dari manusia. Konsep Kekristenan mengenai kehidupan setelah kematian adalah “Kebangkitan Badan”. Setelah kematian, seluruh pribadi, termasuk roh/jiwa yang telah dimurnikan, disempurnakan, dan tubuh yang telah diperbaharui, dan menjadi kekal oleh kuasa Allah yang super natural, kebangkitan itu menjadi kehidupan yang kekal.

Tetapi bagaimanakah kehidupan baru itu?

Mungkin satu-satunya cara kita dapat mencerna hakikat surga yaitu dengan menganalogikan secara duniawi. Apa yang tidak (belum) tampak dalam pengalaman tidak dapat didefinisikan, hal-hal hanya berkaitan dengan apa yang muncul dalam pengalaman kita lah yang dapat didefinisikan secara analogi. Sebagai contoh kita akan menganalogikan kemacetan jalan raya. Kemacetan di jalan raya daerah Puncak Bogor pada hari libur adalah sama dengan kepadatan jalan raya di kota Jakarta pada setiap hari. Kemacetan jalan raya di kota Sorong (Papua Barat) belum pernah terjadi seperti di daerah Puncak Bogor. Dengan analogi ini bagi anda yang belum pernah tinggal di Kota Sorong dapat mengetahui bahwa jalan-jalan di kota Sorong sangatlah lenggang.

Permasalahannya adalah kita tidak mempunyai ukuran (proporsi) sesuai terhadap surga seperti yang kita lakukan dengan menakar kemacetan di kota Sorong. Yang perlu kita perhatikan dalam menganalogikan surga adalah prinsip transformasi, menjadikan prinsip transformasi menjadi faktor yang penting. Oleh karena itu lebih baik menganalogikan perbandingan surga terhadap bumi adalah seperti kupu-kupu terhadap ulat, atau manusia dewasa dengan janin (bayi yang masih di kandungan ibu).

Dalam menganalogikan surga terhadap hal-hal yang di dunia kita harus:

  1. memulainya dengan analogi yang duniawi, kemudian
  2. mengoreksi analogi tersebut, kemudian
  3. memberikan catatan mengenai alasan melakukan koreksi, dan sangkalan terhadap analogi duniawi tersebut yaitu bahwa bukanlah surga yang kekurangan akan sesuatu yang duniawi, tetapi karena surga jauh melebihi.

Ketiga pendekatan pemahaman ini mirip dengan tiga langkah tradisional dalam memikirkan tentang Tuhan, yang pendekatan tersebut dahulu diteruskan oleh Dionisius Areopagus dan menjadi standar sepanjang masa pertengahan:

  1. Teologi Positif,
  2. Teologi Negatif,
  3. Teologi Superlatif.

Teologi Positif memberikan analogi positif (contohnya: Allah adalah Bapa, Tuhan adalah baik). Jika kita ingin berbicara secara positif mengenai Tuhan atau mengenai surga, kita lebih baik menggunakan analogi daripada secara harfiah, istilah yang univokal. Setelah Teologi Positif kita harus mengoreksi interpretasi harfiah atas analogi yang dibentuk (pada Teologi Positif), inilah yang disebut Teologi Negatif; seperti yang tertulis pada kitab Yesaya 55:8-9: “Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, demikianlah firman TUHAN. Seperti tingginya langit dari bumi, demikianlah tingginya jalan-Ku dari jalanmu dan rancangan-Ku dari rancanganmu.” dan di 1Korintus 2:9: “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia.” Oleh karena itu jika kita ingin pembicaraan kita maju (secara positif) maka kita perlu menggunakan analogi; tetapi jika kita berbicara dengan istilah harfiah maka kita akan menghadapi banyak negosiasi, perdebatan membahas istilah-istilah yang digunakan. Dan pada tahap akhirnya yaitu Teologi Superlatif, dimana teologi ini menjelaskan bahwa semua negasi, sangkalan yang dibuat pada Teologi Negatif adalah batasan dari pikiran kita sebagai manusia, bukan batasan dari objek yang dibicarakan. Tuhan dan surga tidak dapat dinyatakan dengan kata-kata bukan karena keduanya terlalu samar, kasat mata, dan tidak dapat dirasakan, tetapi karena keduanya haruslah tepat sekali, spesifik, terlalu nyata untuk dinyatakan dengan kata-kata. Bahasa dan konsep yang kita miliki sebagai manusia lah yang tidak memadai.

Dengan demikian, semua bahasa yang positif mengenai surga sudah seharusnya dalam analogi, mengapa demikian? apakah ada yang kita lakukan di bumi akan kita teruskan di surga, dengan bentuk yang lebih tinggi dan berbeda? Dan sepertinya di surga sana tidak diperlukan sama sekali uang, mobil, pengacara, dokter, teknisi, kunci, atau senjata. Lalu apa yang kita bawa dari bumi ketika di surga?

Jawaban terbaik yang kita punya untuk ini adalah seperti yang disarankan oleh Richard Purtill dalam bukunya Thinking about Religion (bab 10) dan dikembangkan oleh Peter Kreeft dalam buku Everthing You Ever Wanted to Know about Heaven (bab 3). Ada 6 (enam) aktivitas yang kita lanjutkan setelah di surga. Ke-6 hal tersebut adalah alasan kita hadir di dunia. Hal-hal tersebut adalah tugas paling mendasar, makna kehidupan. Dan hal-hal itu sangat jarang dapat diselesaikan secara sempurna selama kita di dunia, sehingga hal-hal tersebut harus diteruskan dan diselesaikan di surga. Mengapa harus ke-6 hal-hal tersebut? Karena diantara ke-6 hal-hal itu terdapat 2 (dua) aktivitas manusia yang sangat khas, yaitu mengetahui dan mengasihi, kedua aktivitas itu mengalir dari jiwa, bukan tubuh, dan kedua aktivitas itu membedakan manusia dengan binatang; dan ada tiga objek untuk setiap aktivitas yang sangat berharga dan abadi: Tuhan, sesama, dan diri sendiri. Aktivitas yang menjadi makna hidup kita sebagai manusia di atas bumi dan di dalam surga, adalah :

  1. Mengenal Tuhan;
  2. Mengasihi Tuhan;
  3. Memahami sesama;
  4. Mengasihi sesama;
  5. Memahami diri sendiri;
  6. Mengasihi diri sendiri.

Pemahaman dan kehendak mengasihi mungkin dapat terlaksana di surga maksudnya adalah segala ekspresi duniawi dalam memahami dan mengasihi masih terbatas, kurang nyata, atau samar-samar. Segala hal duniawi baik seni, cinta, puisi, filsafat, teologi, musik, liturgi, dan amal kasih mungkin akan berbuah di surga, layaknya benih semangka akan berbuah semangka.

10 (Sepuluh) sanggahan Gereja mengenai Reinkarnasi

Kekristenan pada umumnya, dan Gereja Katolik pada khususnya menolak Reinkarnasi dengan 10 (sepuluh) alasan:

1. Reinkarnasi bertentangan dengan Kitab Suci (Ibrani 9:27).

manusia ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja, dan sesudah itu dihakimi

2. Reinkarnasi bertentangan dengan tradisi ortodoks di semua gereja.

3. Pemahaman Reinkarnasi akan mengurangi makna Inkarnasi menjadi seperti suatu perwujudan belaka, makna penyaliban menjadi seperti suatu kecelakaan, dan menjadikan Kristus sebagai hanya salah satu filsuf dari kebanyakan filsuf lainnya atau hanya sebagai salah satu ikon. Paham Reinkarnasi juga membingungkan tentang apa yang dilakukan oleh Kristus dan apa yang dilakukan oleh mahluk ciptaan: antara Inkarnasi dan Reinkarnasi.

4. Reinkarnasi mengartikan bahwa Allah pencipta melakukan suatu kesalahan dengan merancang jiwa, roh manusia untuk hidup dalam tubuh, yaitu manusia yang sebenarnya berupa roh murni terpenjara atau seperti malaikat yang mengenakan kostum.

5. Reinkarnasi bertentangan dengan psikologi dan kewajaran, karena reinkarnasi menunjukan bahwa jiwa/roh yang terperangkap dalam tubuh yang asing menolak kesatuan psikosomatis yang alami.

6.Reinkarnasi memberikan pandangan yang sangat rendah terhadap tubuh/badan, sebagai suatu penjara, suatu penghukuman.

7. Reinkarnasi biasanya menyalahkan tubuh/badan atas dosa yang dilakukan manusia, dan juga menyalahkan kuasa tubuh, karena tubuh lah maka pikiran manusia dapat bingung dan gelap. Reinkarnasi menggeser kesalahan dari jiwa kepada tubuh, seperti dari keinginan kepada pikiran, dan mengaburkan perbedaan antara dosa dengan ketidakpedulian.

8. Menurut paham Reinkarnasi, reinkarnasi yang dialami oleh manusia bertujuan agar manusia belajar dari kegagalan yang dialami dalam pengalaman kehidupannya di masa lampau. Hal ini sangat berbeda dengan kewajaran pada umumnya dan juga berbeda dengan psikologi dasar pendidikan. Sebab kita manusia tidak dapat mempelajari sesuatu hal jika tidak adanya kesinambungan ingatan akan hal yang telah kita terima. Kita hanya dapat belajar dari kesalahan kita sendiri jika kita mengingat kesalahan tersebut. Pada kasus umumnya manusia tidak mengingat kehidupan “reinkarnasi” mereka pada masa lalunya.

9. Bukti yang diharapkan dari Reinkarnasi adalah ingatan akan kehidupan masa lalu yang dapat dicoba dengan usaha hipnotis, atau ‘regresi kehidupan masa lalu’, sehingga dapat dijelaskan (jika memang usaha tersebut dapat berhasil) sebagai telepati mental dari mahluk hidup, atau dari roh manusia yang telah mati di dalam purgatory atau neraka, atau bahkan dari iblis. Kemungkinan dari pemahaman ini akan mengarahkan kita menjadi sangat penasaran untuk membuka jiwa kita kepada ‘regresi kehidupan masa lalu’.

10. Reinkarnasi tidak dapat mendefinisikan pemahamannya sendiri. Mengapa jiwa/roh kita terpenjara dalam tubuh-tubuh kita? Apakah karena kesalahan atau perbuatan jahat kita pada ‘reinkarnasi’ kehidupan masa lalu kita? Tetapi mengapa ‘reinkarnasi’ yang sebelumnya perlu terjadi? Apakah semuanya karena alasan yang sama? Lalu bagaimana dengan masa paling awal, masa permulaan proses ‘reinkarnasi’, apakah tiba-tiba jiwa/roh kita langsung terpenjara dalam tubuh yang awal sekali tanpa sebab? seharusnya ada deret tubuh-tubuh yang terdahulu. Jika tanpa sebab, yang pada awalnya jiwa/roh kita masih sangat sempurna, murni, dan suci bagaimana kita dapat melakukan sesuatu kejahatan atau kesalahan sehingga ‘dipenjarakan’ ke dalam tubuh duniawi yang awal. Jika pada awalnya jiwa/roh kita yang sempurna, murni, dan suci itu berada di surga, dan karena disebabkan dosa yang telah kita ‘lakukan’ maka kita mengalami reinkarnasi, maka sebenarnya itu bukan surga sama sekali. Bukankah keadaan proses reinkarnasi seharusnya mengarahkan kita untuk kembali setelah semua hasrat kita yang terkandung sudah berakhir?

Jika jawaban yang diberikan adalah bahwa tubuh kita bukanlah ‘hukuman’ untuk dosa tetapi merupakan ilusi dari kepribadian, yaitu sang ‘Satu’ seperti yang dipahami dalam Panteisme yang menjadi banyak dalam kesadaran manusia, dan tidak ada penjelasan yang diberikan mengenai paham ini. Dan benar demikian, kepercayaan Hindu menyebutnya lila, ‘permainan’ ilahi. Tetapi hal itu tidak mudah diterima. Karena jika sang ‘Satu’ itu adalah kesempurnaan, mengapa kesempurnaan memainkan ‘permainan’ yang tidak sempurna? Semua dosa dan penderitaan yang dialami di dunia disepelekan menjadi tidak mempunyai arti, ‘permainan’ yang tidak dapat dipahami.

Dan jika kejahatan itu sendiri hanya merupakan sesuatu yang ditimbulkan dari angan-angan, bersifat ilusi (menurut pendapat beberapa mistikus), maka eksistensi dari kejahatan itu sendiri adalah nyata dan bukan sekedar kejahatan yang bersifat ilusi. Santo Agustinus dari Hippo menuliskan poin tentang kejahatan:

Kapan sesuatu disebut kejahatan, dan apa sumber dari kejahatan itu, dan bagaimana kejahatan itu bisa merasuki dan mempengaruhi ciptaan? Apa akar dari kejahatan, apa benih dari kejahatan? Dapatkah kejahatan itu adalah suatu  keseluruhan tanpa dijadikan? Tetapi mengapa kita harus takut dan berjaga-jaga terhadap sesuatu yang tidak ada? Ataukah jika ketakutan kita tidak berdasar, lalu yang paling kita takutkan itulah sesuatu kejahatan. Oleh karena itu hati kita dibawa dan disiksa tanpa sebab; dan yang paling buruk kejahatan itu adalah jika tidak ada yang perlu ditakutkan namun kita tetap merasa takut. Oleh karena itu apakah kejahatan itu ada makanya kita takut, atau faktanya ketakutan kita itu adalah kejahatan.

7 Teori Alternatif mengenai Kehidupan setelah Kematian

Pada dasarnya ada 7 (tujuh) teori non-kristen yang berpendapat mengenai apa yang terjadi setelah kematian. Tujuh pendapat ini terbentuk berdasarkan pikiran manusia dalam rentang waktu, tempat, dan kultur yang berbeda. Pendapat Gereja mengenai kehidupan setelah kematian berbeda dengan ke-tujuh teori tersebut.

  1. Materialisme-Ateistik: Sebab Tuhan itu tidak ada, maka tidak ada gambaran Tuhan, atau jiwa. Oleh karena itu menurut pendapat ini, kita manusia hanya organisme material, dan ketika tubuh/badan kita mati, semua bagian dari kita mati dan tetap mati, selamanya.
  2. Ada Tuhan tetapi tidak ada kehidupan setelah kematian: Pendapat ini tidak umum, tetapi mungkin ada kepercayaan seperti ini. Pendapat ini muncul karena mungkin ada keyakinan bahwa ada Tuhan yang kurang mengasihi manusia sehingga tidak menyelamatkan mereka, atau karena kurangnya kuasa Tuhan untuk menyelamatkan manusia.
  3. Skeptisme: Pendapat yang memahami bahwa tidak ada yang pernah dapat mengetahui apa yang terjadi setelah kematian.
  4. Pagan jaman kuno: Setelah manusia mati, sifat kemanusiaannya menjadi pudar, berupa bayangan serupa manusia yang masih hidup: hantu, penghuni dunia yang suram, dunia bawah yang gelap.
  5. Platoisme: Berpendapat bahwa hanya jiwa yang tersisa setelah kematian; tubuh manusia mati untuk selamanya, dan jiwa atau roh manusia hidup selamanya. Pendapat Platoisme sering disalahpahami dan dikira sama dengan Kekristenan, tapi paham Kekristenan mengenai ini jelas berbeda dengan Platoisme; akan dibahas mengenai ini pada tulisan Analogi duniawi tentang surga.
  6. Panteisme: Pendapat yang berdasarkan pemahaman bahwa manusia adalah bagian dari alam semesta, seperti tetesan butiran air dari lautan kosmik, partikel kecil dari Tuhan. Sehingga setelah manusia mati mereka kembali ke alam semesta, seperti tetesan butiran air yang kembali ke lautan kosmik. Yang perlu diperhatikan dalam paham panteisme adalah tidak adanya pribadi, tidak adanya sifat individu nyata pada setiap manusia, sehingga ketika manusia setelah mati, pribadi/sifat individu manusia tidak ada.
  7. Reinkarnasi: Pemahaman yang berpendapat bahwa setelah badan/tubuh manusia mati, jiwa atau roh manusia tersebut akan mendapatkan tubuh/badan lain di bumi, tubuh duniawi. Roh manusia itu berpindah ke tubuh orang yang lain seumpama seperti seorang pemasaran berpindah-pindah dari suatu ruangan ke ruangan lain. (Reinkarnasi biasanya disatukan dengan Panteisme atau Platoisme. Dimana setelah suatu jiwa/roh itu cukup mengalami reinkarnasi sehingga roh mendapat ‘pencerahan’, roh tersebut akan terbebas selamanya dari penjara badan/tubuh). Gereja Katolik pada khususnya menolak Reinkarnasi.

Apa itu Surga?

Surga merupakan suatu konsep, pemikiran yang terbesar setelah tentang Tuhan, pemikiran-pemikiran yang pernah terlintas dalam benak manusia. Jika pemikiran-pemikiran tersebut ditolak dan lebih sering diserang daripada masa sekarang dibandingkan masa lalu, maka para apolog saat ini harus dapat lebih baik daripada masa lalu dalam menjelaskan dan membela pemikiran-pemikiran itu, dan sudah seharusnya tidak hanya meredam dan membiarkannya.

Dalam pembahasan ini diarahkan untuk menjawab keberatan atau sanggahan dari pihak yang tidak percaya akan konsep Surga. Pembahasan yang akan dijabarkan disini bukanlah berupa teologi akan surga, juga tidak ditujukan untuk menjadi inspirasi atau pencerahan pribadi. Karena masih banyak yang perlu dijelaskan setelah keberatan atau sanggahan dapat dijawab.

Untuk menjawab keberatan atau sanggahan terhadap surga, kita harus memulai dengan suatu pengertian mengenai surga, sehingga kita mengetahui apa yang kita bicarakan. Tetapi surga tidak dapat didefinisikan dengan memadai. Kitab Suci menggambarkan surga secara negatif: “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia.” (1 Korintus 2:9).

Kita tidak dapat mendefinisikan surga seperti kita dapat mendefisinikan hal-hal di dunia;
(1) karena tidak adanya pengalaman dan kekurangan data mengenai surga, dan
(2) karena surga adalah sesuatu yang khas, sui generis, tidak menyerupai apa pun.

Kesannya pengertian surga seperti pengertian Tuhan, tidak dapat didefiniskan secara memadai. Tetapi kita dapat;
(a) membedakan konsep tersebut dari konsep-konsep lainnya, dan
(b) kita dapat menggambarkan konsep tersebut paling tidak secara analogi, seperti kita dapat membedakan Tuhan dari berhala dan membicarakannya secara analogi.

Kita dapat mengatakan apa yang bukan dari konsep itu, dan apa yang mirip dengan konsep itu.

7 Teori Alternatif mengenai Kehidupan setelah Kematian
10 (Sepuluh) sanggahan Gereja mengenai Reinkarnasi
Analogi duniawi tentang Surga
Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 1)
Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 2)
Tanggapan atas keberatan konsep Surga (bagian 3)

Menjawab keberatan-keberatan lain mengenai tanggapan argumen Kebangkitan Yesus Kristus

Setelah adanya tanggapan-tanggapan yang dapat kita beri mengenai argumen-argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus pada halaman-halaman sebelumnya;

1. Kebangkitan Yesus Kristus
2. Arti dari Kebangkitan
3. Argumen mengenai Kebangkitan Yesus Kristus
4. Tanggapan atas Teori Swoon (Yesus hanya pingsan di kayu salib)
5. Tanggapan atas Teori Konspirasi
6. Tanggapan atas Teori Halusinasi
7. Tanggapan atas Teori Mitos

maka tidak ada alternatif lain selain pemahaman Kekristenan mengenai kebangkitan Yesus Kristus benar-benar terjadi yang dapat menjelaskan: keberadaan Injil, asal iman Kristen, kegagalan musuh Kristus untuk memunculkan tubuhnya kembali sebagai bukti bahwa Yesus tidak bangkit, kubur tempat Yesus dimakamkan kosong, batu kuburan Yesus yang berguling jauh, atau mengenai kesaksian penampakan Yesus Kristus setelah kebangkitan. Teori-teori Swoon, Konspirasi, Halusinasi dan Mitos telah terbukti menjadi deretan alternatif yang mencoba menjelaskan kebangkitan Yesus Kristus yang nyata, dan masing-masing teori tersebut telah dibantah dengan penjelasan yang memadai.

Alasan apa yang dapat diberikan pada saat ini bagi siapa saja yang masih menolak untuk percaya? Pada titik ini, keberatan yang muncul lebih bersifat umum daripada keberatan secara khusus. Sebagai contoh :

Keberatan 1 : Sejarah bukanlah ilmu pasti. Sejarah tidak menghasilkan kepastian yang mutlak seperti matematika.

Tanggapan : Ya benar sejarah bukanlah ilmu pasti, tapi mengapa baru sekarang ada yang memberikan penekanan terhadap fakta mengenai sejarah bukanlah ilmu pasti, dan bukan ketika kita berbicara tentang Caesar atau Luther atau George Washington? Sejarah memang tidak tepat, tapi itu sudah cukup. Tidak ada yang meragukan bahwa Caesar menyeberangi Rubicon, mengapa banyak keraguan bahwa Yesus bangkit dari kematian? Bukti yang ada untuk yang Yesus bangkit dari kematian jauh lebih baik daripada untuk bukti dari kisah lainnya seperti Caesar menyeberangi Rubicon.

Keberatan 2 : Kita tidak bisa mempercayai dokumen. Kertas tidak membuktikan apa-apa. Apa pun yang berupa dokumen dapat dipalsukan.

Tanggapan : Keberatan seperti ini hanyalah kebodohan. Tidak mempercayai apa yang dinyatakan dalam dokumen itu seperti tidak mempercayai apa yang ditampilkan oleh teleskop. Bukti tertulis di atas kertas sudah cukup untuk sebagian besar dari apa yang kita percaya, mengapa harus bukti peninggalan dokumen kertas tiba-tiba menjadi yang dipertanyakan di sini?

Keberatan 3 : Karena kebangkitan adalah ajaib, suatu peristiwa mukjizat. Mukjizat adalah inti dari bukti-bukti dalam kisah tersebut yang membuat kisah tersebut menjadi luar biasa.

Tanggapan : Sekarang kita akhirnya memiliki keberatan yang langsung dan terarah – bukan lagi keberatan atas bukti dokumenter, dokumen, atau teks tetapi keberatan atas adanya mukjizat. Keberatan ini merupakan pertanyaan filosofi, bukan ilmiah, bukan pertanyaan sejarah atau tekstual. (akan ada pembahasan lanjut mengenai ini) .

Keberatan 4 : Kebangkitan bukan hanya mukjizat biasa tetapi keajaiban yang sangat khusus dan tidak mudah diterima. Kebangkitan dari kematian adalah peristiwa kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Agama seharusnya lebih mengarah dan bersifat spiritual, bersifat ke dalam, dan etika.

Tanggapan : Jika agama adalah sesuatu yang kita ciptakan, kita bisa membuatnya sesuai dengan yang kita suka. Tetapi jika Agama diciptakan oleh Allah, maka kita harus menerima Agama seperti apa adanya saat kita menemukannya, seperti kita harus menerima alam semesta apa adanya sesuai temuan kita, bukan menjadikannya sesuai dengan keinginan kita. Kematian adalah kasar, vulgar, karena bersifat harfiah dan materialistis. Peristiwa Kebangkitan mengimbangi Peristiwa Kematian dimana Kebangkitan dan melampaui Kematian, mengalahkan Kematian, dan mengabstraksikan tentang spiritualitas. Kebangkitan adalah hal yang vulgar sesuai dengan yang dilakukan oleh Allah. Allah juga lah yang membuat lumpur, serangga dan kuku.

Keberatan 5 : Tapi interpretasi harfiah dari kebangkitan mengabaikan dimensi yang mendalam dari makna suatu simbolik, spiritual dan alam mistik yang telah dieksplorasi secara luas dan mendalam oleh agama-agama lain. Mengapa orang Kristen begitu sempit dan eksklusif? Mengapa mereka tidak dapat melihat simbolisme yang mendalam dalam gagasan kebangkitan?

Tanggapan : Orang Kristen dapat melihat simbolisme itu. Namun permasalahannya bukan soal dapat atau tidak-dapat. Kekristenan tidak membatalkan atau meniadakan mitos, melainkan kekristenan mem-validasi mitos, dengan meng-inkarnasikan (inkarnasi tidak sama dengan reinkarnasi, banyak orang yang keliru mengenai ini) mitos. Maka adalah “Mitos menjadi Kenyataan”, seperti judul esai oleh CS Lewis. Mengapa lebih memilih hanya satu lapisan dari suatu kesatuan yang sebenarnya terdiri dari 2 lapisan yang utuh? Mengapa menolak aspek literal-historis atau menolak aspek mistis-simbolis dari peristiwa Kebangkitan Yesus Kristus? Pihak fundamentalis menolak aspek mistis-simbolis karena mereka telah melihat apa yang telah dilakukan oleh pihak modernis terhadap aspek mitis-simbolis: yaitu menggunakan aspek mistis-simbolis untuk meniadakan aspek literal-historis. Maka muncullah pertanyaan mengapa pihak modernis melakukan itu? Apakah karena menurut mereka ada nasib yang mengerikan menanti mereka jika mereka mengikuti data yang sangat banyak dan berbobot, dan argumen-argumen yang secara alami muncul dari data -data tersebut, seperti yang kita telah dirangkum di sini beberapa tulis sebelum ini?

Sementara jawaban dari pihak modernis tidak jelas, pihak Kristen tradisional sudah mempunyai pegangan, lengkap dengan adorasi Kristus sebagai Tuhan, ketaatan kepada Kristus sebagai Tuhan, ketergantungan pada Kristus sebagai Juru selamat, pengakuan rendah hati akan dosa yang telah mereka perbuat dan upaya yang sungguh-sungguh menghidupi hidup Kristus yang telah mengorbankan diri-Nya, terlepas dari keinginan duniawi, kebenaran, kekudusan, dan kemurnian pikiran, perkataan dan perbuatan. Bukti sejarah cukup memadai untuk meyakinkan para penanya yang berpikiran terbuka. Dengan analogi dengan peristiwa sejarah lainnya, Kebangkitan  Yesus Kristus memiliki bukti nyata yang sangat kredibel yang menjadi penyokong. Dan bagi orang yang tidak percaya, mereka harus sengaja membuat pengecualian aturan, aturan berstandar ganda untuk digunakan di tempat lain dalam sejarah. Dengan demikian mengapa orang yang tidak percaya ingin melakukan itu?

Bagi orang yang tidak percaya, mereka perlu bertanya kepada diri mereka sendiri; jika mereka berani, dan melihat dan menerima secara jujur ​​dalam hati mereka sebelum mereka menjawab.

Sekian.